你们一定要行中道，

也就是一方面

与快乐和痛苦的各种心境保持接触，

同时又与它们保持一段适当的距离，

不沾两边。

今天我要特别针对你们比丘和沙弥开示，请专心聆听。我们要谈的不外乎法与律，别的都不相干。

你们每一个都清楚知道，现在既然已经出家为比丘和沙弥，就必须好好照顾自己的言行举止。我们都曾经在家，那是紊乱，没有严格遵守佛法的生活。现在，成为佛教的沙门，我们思想上就必须要有根本的改变，与俗人的想法不同。

我们的言行举止——包括吃饭喝水，举手投足等——必须符合出家人的身分。佛陀所谓的沙门，是指平静和自制的求道者。

过去在家时，我们不理解沙门所为何事，不明白平静与自制，我们有的是受贪染和烦恼摆布，放纵身心寻欢作乐。每当接触到惬意的六尘，我们就心情愉快，接触不适意的六尘，心情就变坏，我们就这样被六尘玩弄于指掌间。

佛陀说受六尘摆布的人没有看护自己，这种人还没有皈依处，没有真正可以安住的地方，心受感官欲乐操纵去追求欢乐，结果困在忧悲苦恼中，他们不知道怎么样或什么时候停下来反省。

在佛门，一旦出家为僧，就必须改变外相以符合沙门身分，我们剃光头，修剪指甲，披上袈裟。袈裟是圣者——佛陀与阿罗汉们——的象征。

佛陀建立了健全的制度，并且流传下来，我们承受佛恩，出家生活得到充分的护持。出于对佛与法的虔诚，信众们发心布施我们安身之处，供斋给我们，使我们不必自行张罗食物，除此之外，我们还得到医药、衣服等必需品。我们之所以有这些福报，皆受惠于佛陀种下的因缘。

按照社会习俗，佛教出家人受尊称为「尊者」。所以只要我们把头给剃了，披上袈裟现出家相，就称为尊者。然而光是外在显现僧相并不会使我们成为真正的尊者，我们内在有什么是真正值得受尊敬的呢！我们只是假名尊者罢了。

这就好比用模型把洋灰或铜铸成佛像，人们把佛像称作佛，那当然不是真的佛，佛像只是金属、木材、石蜡、石子做成的罢了。世间就是如此。

我们的情况也类似，一旦剃度就称为比丘尊者，问题是仅仅如此我们还不足以受人尊敬啊！从真实法——也就心——的角度而言，这是名不副实。我们的心还未完全清净，还未圆满慈悲喜舍的功德，贪嗔痴依旧拦在修道的路上，不让值得尊重的功德增长。

我们的修行是去除贪嗔痴——几乎每个人都有的——烦恼。是这些烦恼把我们困在「有」和「生」的轮回中，使心无法止息下来，贪嗔痴阻止「沙门」——息心——生起，一日心没有止息，我们就一日不是沙门。我们无法止息下来是由于心还未摆脱贪嗔痴的纠缠，这是我们修行的原因——把贪嗔痴从心中消灭，惟有这些烦恼除去了，我们才有可能清净——成为真正的尊者。

把内心转化为尊者不止要修心，还要修身业和修语业，这三者相互增长。不过未修身语之前，你们一定要先修心。话说回来，如果仅仅是修心，忽略了身和语，同样的将不会成就，你们不能将三者截然分开。

要把心修得柔软、微妙和美好，过程就像我们制作木柱或者木板：首先把树砍下，去掉根和枝丫部分，接著把树干锯开来，切割成所要的形状再加工，最后才制成光滑又漂亮的木柱。

修心跟木工一样，先从粗的部分下手，要得到漂亮有用的木材，先去掉树干粗的部分：砍掉根部，去掉树皮，把缺陷部分刨掉，从粗到细一层一层加工。

佛法的修行跟这个没两样，你们要调伏心把它净化，不容易做到，这个要从外围——身和语——下手，从外往内修进去，不断深入到柔软、光明和美好的境界。这就好比桌子椅子还是什么家具，虽然现在看起来很漂亮，它们起初是粗糙的树干，满是枝叶，你得叮叮当当又刨又锯才能做成家私。这是制作漂亮家私的方法，也是使心清净圆满的方法！

所以正确的止息之道——佛陀教导使心平静，熄灭烦恼之道——即是戒定慧。这是修行之道，使你们清净、证悟和体现沙门功德之道，也是彻底熄灭贪嗔痴之道！不管从内在或外在来看，修行之道不外乎如此。

使心成长的修行包括念诵、禅修、佛法开示等法门，这些修行法都强迫你们违反烦恼的本性。我们习惯了敷衍了事、懒散、好逸恶劳，不愿面对痛苦和困难，所以你们一定要处处跟心的习性对著干。心就是不要修行，不要下工夫，因此，你们得甘受艰苦，发愤用功，修忍辱真正地拚命。

过去你们的身体是用来寻乐作乐的工具，养成了各种坏习惯，难以发心修行，你们也没有守护口业，所以现在要开始管好自己的嘴巴就很难。但是就像那块木头，不管多棘手或困难，为了得到桌子椅子，你们就得解决这些问题——面对困难不是重点，那只是必经的过程——要有漂亮的家具，你们必须从粗糙的木头下手。

佛陀说这是适合我们每一个的修行之道，佛弟子们都是在完成了这修行才圆满证果的，在此之前他们跟我们这些还未证悟的凡夫一样：有手和脚，眼睛耳朵，还有贪欲和嗔心，没有什么特别之处。佛陀与弟子们的身心和你们的一样，都是由五蕴构成。你们有身体、苦受乐受，能记忆、认知，有意志以及意识——还有一颗骚动不安的心，同时你们也可以分辨善恶，说到底，你们每一个的身心，跟在佛陀座下修行证悟的僧众没什么两样。

佛陀时代来出家修行的有些是匪徒流氓，有些出身良好，大多数则来自于农夫商人之家，未修行之前，他们都是普通人、未证悟的众生，也都曾困在感官欲乐中，跟我们大同小异，是佛陀鼓励他们出家修行，证得道果。

佛陀与弟子们开始时都是如此，他们通过修行转迷成悟，从丑陋变成漂亮，把无用的变成有大利益的，这修行之道一代一代相传至今。

今天，就如同佛弟子们那样，你们都受到激励前来修行戒定慧，既然佛弟子们能修行，能锻炼自己，你们必须明白，你们也同样能做到！

戒定慧是我们给予修行不同面向的名称。修行戒定慧意味著修行自己，正确的修行发生在你之中，正确的戒在这里，正确的定也在这里。怎么说呢？这是由于戒的修行包含身体的各个部分，佛陀教我们看管身体的每一动作，而你的身体就在这里！你的身体，你的手脚都在这里，这里是你修戒之处，你的行为是否符合戒与法，就胥视你如何修行身业。语业的修行是觉知你说的话：避免妄语。妄语包括两舌、恶语以及无谓的轻佻话；身恶业则包括了杀害生命，偷盗和邪淫。

要举出书中罗列的错误行为很容易，重要的是清楚意识到我们都可能犯上这些过错，此时此地你们的身口与你们同在。

你们要遵守道德，也就是说小心避免杀生、偷盗和邪淫等恶行。佛陀教我们从最粗的层次注意自己的行为，在家时你们可能没有恪守微细的戒，经常违犯。比如，过去你们可能用斧头杀害动物或用手打死昆虫，你们也许没怎么在意自己的言语：妄语包括说谎，夸大事实；恶口是鲁莽或侮辱其他人——「你这个混账！」、「笨蛋！」等都是；轻佻的言语是没有意义的闲谈，愚痴地天南地北谈些没有内容的话。我们都曾放纵其间，毫无节制！简单说，持戒是看管自己，守护自己的行为和言语。

那么是谁在看管呢？谁对你们的行为负责？你们杀害动物时，谁知道？是你们的手知道，还是某个人知道？你们偷别人的财物，谁觉知道这个行为？是手知道吗？这是你们应该修觉知之处。

你们邪淫之前，觉知在哪里？是你们的身体知道吗？你们撒谎、诅咒或说无聊话之前，是谁在知道？是嘴巴觉知它说什么吗，还是话里面有个觉知者？思维这个：不论是谁觉知，那个觉知的必须负责你们的戒行。

因此，你们得提起那个觉知看守自己的行为和言语，用那个知道的、那个觉知来守护你们的修行。你们利用心的作用，那个能决定你们的行动、引导你们做好做坏的那个作用来持戒。你们要做的是把罪犯抓来，将它改造成警长或市长，反过来控制任性的心，用它来服务，要它负责你们所有的言行举止。

把这件事好好思考一下：佛陀教我们看守自己的行为，是谁在看守呢？身体什么也不知道，它只会站起来行走；手也一样，什么都不知道，在它们接触或抓著什么之前，一定要有谁下指令。它们之所以会提起放下东西，一定有谁告诉它们怎么做。手自己一无所知，一定要有谁下指令；嘴巴也同样，不管说的是事实还是谎言、粗话还是挑拨是非，总得有谁在告诉它怎么说。

修行是在这「觉知者」中培养念住。这个「觉知者」是心的意志，之前鼓动我们去杀、偷盗、耽溺于邪淫行、任性而为，「觉知者」也指使我们说话，包括说谎、诽谤、讲愚蠢和轻浮的话，它存在心中。专注你们的念住——忆持不忘——在这个「觉知者」上，让这个「知道」看守你们的修行。

佛陀对修行立下的基本戒行是：杀生是恶，犯戒；偷盗犯戒；邪淫犯戒；妄语犯戒，粗言和轻佻的语言皆犯戒。你们必须牢牢记住这些，这是佛陀立下的道德准则，要大家小心自己内在之前负责犯戒的那个，也就是负责下令杀害其他生命、偷盗、邪淫、说谎或不恰当的话，同时放纵为所欲为——唱歌跳舞，参加派对狂欢，四处胡搞——的那个。

那个下令放纵于这些行为的，跟你们提起来观照心的是同一个。用念住或觉知把心收摄在当下，使心安住，用心观照它自己，好好地修。

如果心真的能看好自己，守护言语和行为就不是大问题，因为它们皆为心所监督。持戒——也就是看管你们的行为和言语——不是什么难事，只要每一时每一刻，举手投足，行住坐卧都保持觉知。在作出任何行为，说任何话之前，先提起念住——之后才行动或开口。先提起念住才行动或说话，不管做什么，一定要有念住，忆念不失；不管要说什么，心一定要先忆念，这样修到纯熟为止，修到可以紧随心中的任何动静；修到不必作意，行动前，说话前，自动保持念住。这是在心中培养念住的方法，以「觉知者」观照自己，因为你们的一切行为都源自于此。

你们所有的行为，都发自于此，所以心必须看管自己。除了心自己，没有谁可以看管它，这就是不能叫别人代替自己修行的原因。佛陀说守戒不太难就是这个缘故，因为守戒就只是看守自己的心。假设念住圆满地培养起来，每当你们说或做什么害人害己的事，你们当下知道，知道什么是对什么是错，持戒就是这样持！这是最基本的身业与语业的修行。

看守好自己的言行举止，行事进退有度，那么举手投足就表现得优雅有气质，谈吐得体，同时也能在自制中坦然自在。大家可以把这个跟住的地方或禅堂比较，定时清理的话，里外将整齐美观，不会脏乱，这是有人照顾的结果。你们的言谈举动也一样，好好观照就自然娴雅，秽亵、不道德的言行无从浮现。

所谓「初善、中善、后亦善」，或者「开始时和谐、中间和谐、后阶段也和谐」是什么意思？——「善」从始至终贯穿戒、定、慧的修行。修行开始阶段是善，如果开始是善，中间必然亦善。假使修习念住和自制，能修到自在地自然而然如此——时时警觉——心将会稳定和坚决地持戒自制，持续专注修行，并因此而集中。能做到安稳于出家生活和律制，念住和自制修得不动摇，可以视为定——三摩地。修行中自制连续没有中断，一直看管言行举止，负责所有外在的行为，这个修行面向就是戒。

念住和自制修得不动摇的修行面向称作定，此时心牢牢地专注于戒和自制的修行，「牢牢地专注于戒的修行」意思是平稳、没有间断地保持念住和自制，这是定作为戒增上缘的特性。

然而，定还有更内在、更深刻的一面：在修其他法之前，一定要先修戒和定！这点非常重要，你们一开始就得培养戒和定。

一旦心沉浸于戒与定，修成稳固的戒与定，面对六尘时，就能观察和思维善恶——自问「这个对吗？」「那个有没有错？」心接触到各种的色声香味触法时，「觉知者」会生起，觉知喜欢不喜欢、快乐痛苦以及各种六尘，你能清楚知道，了解不同的东西。

有念住的话，就能看到进入心的各种所缘，以及心对它们反应，「觉知者」自动把它们当作思维的对象。当心已经稳固地建立起警觉和念住，一与六尘接触，就可以注意到所有通过身语意表现出来的反应。

修行中的这个面向——在觉知六尘时，心分辨抉择善恶是非——就是慧。这是慧——般若——的初阶，它将随著修行的深入日趋成熟。

这些修行的不同面向全都从心中生起，佛陀把这些特性称为戒、定、慧。修道的入门阶段就是这样修。

继续修下去，一种新的错觉和执著会在心中生起，你开始执著好的与善的，害怕心中的任何缺点或过失——担心会破坏你的定力。

与此同时，你开始热衷修行，精进用功呵护它，只要心接触到六尘，你会害怕、紧张！你也觉知到别人的缺点，即使是最微细的过失也逃不过你的注意，这是因为你关注自己的修行。

这是修行戒定慧的一个境地——外在的境地——你已经依据佛法的宗旨建立起知见，这实在是修行的根本，在心中建立起这个基础非常重要！

尽量继续这样修下去，你甚至会修到不管到哪里，遇见谁，都起分别心，挑每一个人的错处。你会对周围的一切不断作出喜恶的反应，每一样事物都变得不确定，都让你不停思维应该如何正确地修行。

这时你整个废寝忘食地沉迷在修行中，不必为此担心——在这个阶段，修行过度总比不足好。尽量地修，下定决心看管自己的身语意，这些无论修行多少都不为过。这是修行戒的另一个境界，其实，戒定慧全部都在这里了！

如果要用波罗蜜来描述这个阶段戒的修行，这是布施波罗蜜或戒波罗蜜，这是这个层次的修行。修行到这个阶段，你可以进入更深细的「近布施波罗蜜」与「近戒波罗蜜」，这些都修同样的德行，只是心处于更微细境界，你只须专注努力从粗转到细。（*注：上座部佛教据修行程度把波罗蜜分成三个境地：最初的是一般波罗蜜(pāramī)，比较深细的称作近波罗蜜(upapāramī)，最高的境地是实相波罗蜜(paramattha pāramī)）

一旦你在修行中证得这个境界，内心会养成强烈的羞耻感，恐惧于犯错，无论何时何地——在公众场合或私底下——都害怕犯错，你变得真正畏惧任何过失。

在修行的每个面向，你的心都保持这品德，保持自制，注意身语意以及不断分别对错，这些成为你修行的所缘。专心这样修，坚决不变地以这为修行之道，意味著心变成了——传统教法中所谓的修行——戒定慧。

当修行持续成长，这些不同的特质和品格会在心中一起圆满。然而，这个程度的戒定慧还不足以培养禅支——修行还是太粗浅。

无论如何，此时心已经相当细腻了——这是粗中之细！对于一个从来不曾观照心，也不曾在禅修与念住下过多少功夫的凡夫而言，这个境界已经很微妙了。这就像是个穷人——拥有一二百铢就已经很多了，虽然对百万富翁而言根本微不足道，情况就是如此，你潦倒穷困时，几百铢就算是很多了。同样的，即使这只是修行的初阶，只能够舍弃粗重的烦恼，对一个从未修行，不曾消除烦恼的凡夫来说，这个成绩已经相当不错了。

在这个层次，能尽心竭力地修行让人有种满足感，这是你能自证自知的，要修行者自心去体会。

如果做到这点，就意味著你已经在道上，即在修行戒定慧了。这些必须一起修，缺少任何一项，修行就无法正确上路。你的戒行越严谨，心就越定，心越定，智慧就越凸显??每一德行都充实其他德行。最后，由于戒定慧是如此密切相连，以至实际上三者等同无别。

你的修行能没有间断，没有懈怠，即正确的修行。假设能修到这个地步，那就表示你已经进入正道，踏上修行的第一步——最粗的层次——一个相当难以保任的阶段。

你的修行更深入微细，戒定慧会在同样的地方同时成熟——它们从同样的原料精炼出来。这有如椰树，椰树从地下吸收水分，通过树干把水输送到树顶，最后渗入椰子，即使这水是来自地下的普通水，现在也变得清洁甜美。椰树基本上受粗糙的土壤和水分滋养，它吸收了再净化，转化成清甜纯净的物质。同样的，修行戒定慧——修道——由粗浅开始，经过禅修与反省来调伏与净化心，而变得微细。

心越来越微细，念住就越来越聚集，专注于愈来愈集中的范围，当心越来越往内专注自己，修行就变得越来越容易，不再犯严重的过失或闯大祸。

现在，心只要受某个事物影响，你就会有疑惑——例如，应该怎么做或怎么说才正确——你只须把妄想停下下来，同时加紧用功，继续把注意力越来越往内深入，这样定的修行就会不断稳固和专注，而慧的修行也增强，你可以看得更清楚，更容易。

结果你可以清楚地观察心与心的所缘，不再去分辨那是意、身或语，不必再去分开它们——不管是指心与身或心与心的所缘。

你看清楚是心对身体下指令，在行动之前，身体得依靠心。然而在指示身体之前，心本身不断受到不同的因缘影响。你不断往内专注，思维佛法，慧根会逐渐成熟，慢慢的你只观察到心与心所缘，就是说开始体验到身体——色法(rūpadhamma)——是无色法(arūpadhamma)。

通过观慧，你很肯定地理解身体与修行，不必再摸索，心体验到与它接触的身体生理特性为无色法，最终，只是观察心与心的所缘——进入意识的对象。

现在，观察心的本性，你可以看到处于自然的状态时，心没有成见，也不受什么影响。它就像是绑在竿子顶端的一块布或一面旗，只要不受干扰，就保持静止状态。另一个例子是树叶——平时静止不动，如果动摇，肯定是有风，有外在的影响。正常的情况之下，树叶静止不动，它们不会去牵扯任何事物或任何人。它开始动摇，那就表示一定有某些外在的东西，比如说有风，令它摆动。

心在自然的状态下也一样——在里面，没有爱与恨，它也不会去责怪别人，它本身独立，存在于真正清晰、光明、没有染污的纯粹状态中。在这纯粹的境界中，心是止息的，没有快乐或痛苦——事实上，它完全没有体验到受，这是心的真实状态。

所以，修行的目的就是往内追寻，探求和观察直至到达原本的心。原本的心又称作清净心，这清净心没有执著，不受外境影响。换句话说，它不追逐各种可意或不可意的六尘，它处在一个持续知道和觉醒的境界中——对任何体验保持清晰的念住。心在这个状态之下，没有可意或不可意的外境能干扰它。

心不「变成」任何东西，也就是说，没有任何东西可以动摇它。为什么呢？因为有觉知的缘故。心知道自己清净，它自己开展显现出来，变得真正独立，达到自身的本来面目。它是如何实现这本来的境界呢？——通过念根有智慧地反映，看到一切法皆是因缘所生，不受任何人控制。

我们体验到的快乐和痛苦就是如此：这些心态升起时，它们就只是「快乐」和「痛苦」，快乐没有主人，心也不是痛苦的主人——心境并不属于心。你们自己去观察。实际上这些和心毫不相干，心与境两者各自分别。

快乐就只是快乐，痛苦就只是痛苦，你只是个觉知者觉知它们。以前，由于贪嗔痴扎根在心中，每当接触到即使是最微细的可意或不可意的法尘，心立刻反应，你会抓著不放，结果感受快乐或痛苦，你就一直放纵在快乐和痛苦的状态中。只要心不知道自己——没有光明——情况就必然如此，心不自由，不管接触到什么所缘，它都受影响。换句话说，它没有皈依，无法真正自依止。一接触到可意的法尘，心情就变好，心忘失了自己。

跟这个相反，本心超越善与恶，这是心自然的本性。对可意的法尘感到快乐，或者对不可意的法尘感到不快乐，都是无明，不可意法尘令你们受苦，可意的令你们快乐——这就是世间！

六尘伴随世间一起到来，它们是世间，引起快乐和痛苦、善与恶，以及所有无常不确定的东西。一旦偏离了本心，一切就变得不确定——只剩下无止境的生死、不确定、恐惧、痛苦和困难，没有任何方法可以停止它或者把它熄灭，这就是轮回。

用智慧反省，可以看到自己受习气和因缘所限制。心本身其实是自由的，会受苦是因为执著之故，比如称赞和批评，假设有人说你蠢：为什么这使你受苦？因为你觉得受到批评，你「捡起」这信息装进心里，没有念住地「捡起」、收集和接收那份信息，使你感觉到像被戳伤了。

这是执取，一旦被戳伤，就是「有」，「有」造成「生」。你修习不在意或执著别人说什么，只是把他们的话当做声音，传进耳朵，那样就不会有剧烈的反应，由于心没有制造出什么来，你不会受苦。这就好像是听到一个柬埔寨人骂你——你听到他说话的声音，但就只是声音，因为你听不懂他说什么，你不会意识到被骂。由于心只听到声音，收不到这份信息，就不受干扰。有人用你不懂的语言批评你，你只听到声音，不会受影响，你不理解那些话的意思，就不受伤害。倘若心修到这个地步，就比较容易知道每一瞬间意识的生去与灭去。这样思维，越来越往内深入，心就变得越来越细腻，超越粗重的烦恼。

定的意思是心稳固地专一，你越修行心越稳固，心越稳固地集中，道心就越强。你越观察，就越有信心，心变得真正稳定——稳定到不受任何东西动摇的地步。

你有绝对的信心：没有任何一尘有力量摇动它，境是境，心是心。心之所以会有好坏、苦乐，是受六尘迷惑的缘故。假设心不受六尘迷惑，就没有苦。不受迷惑的心不动摇，这是觉知的境界，它视一切法为生起和灭去的界——就这么多。

有可能我们已经修到这个地步了，可是还做不到彻底放下。不管你是否放得下，都不要受它们干扰。首先，你至少要修到这个程度的觉知，或者养成坚固的决心，必须以坚决的愿力施压摧毁烦恼，越来越深入地透进去。

这样分辨法，心会放缓用功不再那么紧凑，佛陀以及后来的佛教论著称之为种姓心，种姓心是指心超凡入圣，是凡夫的心突破进入圣者的境界，然而，这个过程发生在像我们一样的凡夫心中。

种姓者是指那些已经证到短暂涅槃经验后退出来，在另一个层次继续修行的人，这是他们还未完全断除一切烦恼之故。就像一个涉水过溪流的人，一脚在岸这边，另一只脚跨向对岸，他们对溪流有两岸这点毫无疑惑，但由于还未能跨过，只好先退回来。

明白到溪流存在两岸与种姓者或种姓心很相似，意思是你知道超越烦恼之道，但还未能到达彼岸，所以只好先退回来。一旦亲自知道这个境界真的存在，在继续修禅和修波罗蜜的过程中，这个知见不会退失，你确实知道目标的存在与到达目标最直接的途径。

从根本而言，这个生起的境界就是心本身。要是如实观察，你会看到，修行只有一条路可走，你也看到走上这条路是你的任务，也就是说，一开始就知道不应该追随苦乐。这是必须自证自知的，这是诸法实相。如果执著快乐，你们就乖离正道，因为执著快乐会带来痛苦；如果执著悲伤，那也是苦生起的原因。领悟到这一点——就已经有正念，但是还无法彻底放下执著。

那么到底怎么修行才正确呢？你们一定要行中道，也就是一方面与快乐和痛苦的各种心境保持接触，同时又与它们保持一段适当的距离，不沾两边。这是正确的修行——即使暂时还无法放下，却保持著念住和觉知。这样修行就正确了，因为只要心一执著苦乐境界，你们必然觉知那执著。

这意味著心执著快乐的境界时，你不会认同或重视它；执著苦的境界时，你不批判它。这样可以如实观察心，快乐不对，痛苦也不对，你明白两者皆非道。你觉知著，持续觉知这些境界，但还做不到彻底把它们舍下。虽然无法把它们抛掉，但可以专注它们。由于念住稳定了，你不会高估苦与乐，你内心清楚知道，追逐它们会堕入邪道，所以绝对不会去重视这两者。相反的，会保持以平等中道为心的所缘。修到心超越苦与乐的阶段时，舍受的中道必然会浮现为所缘，你一定要逐渐趋向这条道路——心知道超越烦恼之道，但是它还未能彻底超越它们，只好退回来继续修行。

快乐生起心执著它时，你必须把快乐拿来思维；心执著痛苦时，你得把痛苦拿来思维。最后，心会进入一个境界，对苦乐保持充分的念住。这个阶段它能把苦与乐、开心和悲伤搁置一边，它能搁置世间一切，成为「世间解」。一旦心——「觉知者」——可以放下，它就会在这点安住下来。

为什么它安住下来？这是你一步一个脚印，老老实实依照正道来到这点的缘故，你知道要达到目的地应该做什么，只是目前还无法完成，然而心一执著苦或乐时，你不受迷惑，会奋力把执著驱除，把它拔掉。

这是瑜伽行者境地的修行——行者在修道的途中，精进切断烦恼，然而又还未证得最终果位。你每一刹那都专注于心中的这些状况以及它们的实相。此时，你不必再请教老师自己的心态，也不必做什么特殊的修行，一执著苦乐，你就清晰无疑地知道，这些执著是无明，是对世间的执著，令你堕入红尘。快乐意味执著世间，痛苦同样执著世间，这是世间之执。是什么创造或生起世间？——是无明创造和建立了世间。由于我们没有念住，心不断赋予事物意义，不断打妄想、生起行蕴。

在这个阶段修行变得很有趣：无论心执著哪一点，你都穷追猛打，毫不手软，如果执著快乐，你会不断攻击，不让心给情绪牵著走；如果心执著痛苦，你会直接抓著它，真正抓紧它来思维。

此时工作接近完成，你的心严密观察每一所缘不容闪失，没有什么能障碍念住与智慧的力量，即使是心困在不善的境界，你也知道那是不善，心不会失念。它就像踩到一根刺——当然，你会避开尖刺，不会故意去踩它，无论如何，你偶尔会不小心踩到——踩到刺，你觉得好受吗？你会起嗔。

一旦你知道修行之道，意味著你知道什么是世间，什么是苦，什么把我们束缚在生死轮回中。然而即使你知道这些，你还是无可避免的会踩到这些「刺」，心依然受各种欢乐和悲伤摆布，但它不会完全耽溺其中。你毫无间断地精进，摧毁心中的任何执著——消灭和清除心中的世间法。

修行必然是在此时此地修，在此修你的波罗蜜，这是修行的心要，精进的心要。你内在不断对话，不断讨论和思维佛法，这些都在心里面进行著。

随著世间的执著被根除，念住和智慧无休止地往内渗透，那个「觉知者」平等、专注和清澈地保持著觉知，不攀缘任何人事物，不受它们奴役。不攀缘的意思是没有染著地知道——知道的同时把所知搁置一边放下，你仍然有快乐、痛苦，仍然接触六尘和心的各种境界，但不染著。

一旦你如实看待事物，你将如实知心，如实知六尘。你知道与境隔开的心以及与心隔开的境：心是心，境是境。一旦如实知这两者，它们一交涉你就会注意，心接触境时念住会觉知。我们的老师曾形容瑜伽行者的工夫，即是行住坐卧都保持这样的觉知，绵绵不绝成片，这是正修行，你不会忘失自己或失念。

你不单止观察修行粗显的部分，同时往内观心，这是更深细的境地，至于外在的你放一旁。从这里开始，你只是观察身和心，只是观察这个心与它的所缘生起灭去，明白它们生起了必然灭去，灭去了会再次生起——生死，死生，灭了又生，生了又灭。最后，你只观察灭去：变坏灭尽，心与尘的本质就是变坏灭尽。

心修到这个地步，它不再追寻其他的什么——由于念住跟得上变化，心同步觉知著尘，看只是看，知道只是知道，心与尘就只是它们本来的样子，法尔如是，心不会加油添醋。

修行不要混乱或含糊不清，也不要堕入疑惑中。修戒时是如此，就如我之前说过的，你得观察和思维是非对错，思维了就放下，不再去怀疑。修定也同样，一路修下去，逐渐使心平静，如果你思想，不要紧；如果你平静，也不要紧，重点在于了知这颗心。

有些人要把心平静下来，但是他们不知道什么是真正的平静。有两种平静——一种由定得到，另一种由慧得。经由定证得平静的心依然还有无明，这种平静是通过把心与尘隔开而得。没有外缘，心会宁静，这也导致修行者染著伴随而来的禅悦。然而，一旦受到六尘的刺激，心就立刻降服，它害怕六尘，害怕快乐和痛苦，害怕称赞和批评，害怕色声香味。

经由修定得到平静的行者什么都怕，不愿参与外在的任何人事物，他们一心只想远离人群，独自住在山洞里不必出来，在那里享受禅悦，哪里有平静的地方，他们就会溜过去。这类的定参杂著太多的苦——他们很难出来与人交往，他们不要见色闻声，什么外缘都不要有！结果他们只好住在特别安排，没有人烟的静僻之处，他们需要绝对宁静的环境修行。

这类平静心无法办事，万一你是这样修行的——停下来，佛陀没有教我们以无明来修定。你证得所需要的定就退出来，心得定之后，用它作为基础修观，思维定本身的平静，用它来联系心与境，同时反省各种所缘。利用定的宁静来思维色声香味触法，思维身体的头发，体毛，指甲，牙齿，皮肤等不同部位，观察无常、苦、无我三相，思维这这整个世间。思维够了，可以再次入定，依坐禅入定，心入定平静之后，又再起观。用定的宁静来熏修和净化心，用它来磨砺心。

你得到了智慧，用它来与烦恼斗争、锻炼心。如果你只是入定，然后待在里面，你将得不到任何内观——你只是让心宁静罢了。不过，如果你用定心来思维，从外在的经验下手，这个宁静能逐渐往内越来越深入，直到心证入最深的平静。

经由智慧得来的平静非同凡响！因为心从定中出来之后，智慧让它不再害怕色声香味触法。也就是说，一旦心接触到六尘，它立刻觉知这心的所缘。一有感官接触你立刻把它搁置一边；一有感官接触，念住敏锐的足以立刻放下六尘。这是通过慧而得的平静。

这样修心，跟纯粹修定相比，它相对微细。心强而有力，不再逃避，有了这个力量，你变得勇猛无畏，过去你害怕接触任何东西，现在你如实知道六尘，不再害怕它们，你知道心的力量，所以不再害怕。

见到色，你思维它；听到声，你思维它，你精通思维心的所缘。你培养起崭新的勇气修行，可应对任何情况，不论是色声或香，一生起你就看到它们同时把它们放下，不管是什么，你都能彻底放下。你清楚地看到快乐并放下，你清楚看到痛苦然后放下，不管在哪里看到它们，你就在那里放下它们。这就是道！

不断放下它们，当下把它们舍弃一边，没有任何境界可以凌驾心。你把它们舍弃在那里，安住在心中如如不动。接触到什么你就舍弃什么，一接触你就观察，观察了就放下，一切六尘不再有意义，不再动摇你。

这是毗婆舍那的力量，当这些特性在修行者心中形成，此时的修行可以称作毗婆舍那行——清楚地如实知，这就是修行的目的——如实知法的智慧。这是平静的最高境界，毗婆舍那的平静。如果你想要通过纯粹修定得平静非常、非常困难，你总是受惊吓。

心最平静时，应该做什么？——锻炼它，以它修行，用它来思维，不要害怕事物，同时也不要执著。你修定修到只是坐在那里享受禅悦，不是修行的真正目的，你必须退出来。佛陀说你一定要打这场战，不是只顾窝在战壕里躲避敌人的子弹。是作战的时候，你一定得站出来开火，最后你一定得站出那战壕，应该作战时你不能躲在里面睡觉。修行就是如此，你不能让心只是躲著，畏缩在阴影里。

戒和定是修行的根基，唯有打好这个基础才能修其他法，你们一定要依据出家制度与传承下来的法门修行和观察。

不管怎么样，我已经概略地把修行的纲要解释了。作为修行者，你们一定要避免陷入疑惑中，不要疑惑修行之道。快乐时，观察这快乐；痛苦时，观察这痛苦，培养起觉知，努力摧毁这两者。放下它们，把它们丢一边；知道心的所缘，不断放下它们。你们坐禅或行禅都无所谓，如果思想纷杂也不要紧，重点在于心无时无刻皆觉知。如果脑子拚命打妄想，那么条理一下把它们统统集在一起，作一个整体来思维，一开始即切断它们，告诉自己：「这些念头，看法，想像，全都只不过是妄想罢了！全都无常、苦、无我，没有一个是可以确定的！」当下把它们切断！