对话阳明先生——读传习录手记（43）
对话阳明先生——读传习录手记（43）
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【原文】
九川卧病虔州。先生云：「病物亦难格，觉得如何？」
对曰：「功夫甚难。」
先生曰：「常快活便是功夫。」
九川问：「自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事。思到极处，井井有味，便缱绻难屏。觉得早则易，觉迟则难。用力克治，愈觉捍格。惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。」
先生曰：「何须如此，只要在良知上著功夫。」
九川曰：「正谓那一时不知。」
先生曰：「我这里自有功夫，何缘得他来。只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？
九川曰：「真是难鏖，虽知，丢他不去。」
先生曰：「须是勇。用功久，自有勇。故曰『是集义所生者』，胜得容易，便是大贤。」
九川问：「此功夫却于心上体验明白，只解书不通。」
先生曰：「只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」
【译文】
在虔州时，九川病倒了。先生说：「关于病这个东西，格正也很困难，你感觉如何？」
九川说：「功夫的确很难。」
先生说：「常保快乐即为功夫。」
九川问：「我反省自己的念头思虑，有时觉得邪妄歪曲，有时想去治理天下大事。思考到终极时，也津津有味，达到难分难舍的地步而难以摒弃了。这种情况发觉得早还容易去掉，发觉迟了就难以排除。用力抑制，更觉格格不入。唯有将念头转移，方能把这种现象全部清理出去。如此清净思虑，似乎也无妨害。」
先生说：「何必如此，只要在良知上下功夫就够了。」
九川说：「我讲的正是良知还未知的情况。」
先生说：「我这里自有功夫，岂会有不知的现象。只因你的功夫间断了，你的知就被蒙蔽了。既然间断，还继续用功就了，为何非要如你说的那样？」
九川说：「几乎是一场恶战，虽然明白，仍不能扔掉。」
先生说：「必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说『是集义所生者』。容易取胜，就是大贤人。」
九川问：「这功夫只能在心上体会明白，则不能解释书上的文义。」
先生说：「只用在心上解释。心理解了，书上的文义自然融汇贯通。
若心不理解，只去解释书上的文义，相反只会使人有牵强附会的感觉。」
【手记】
这一段中有两句最为经典。一是陈九川心中有疑惑，虽然心学强调时时心在天理，但是面对具体事情的时候，会出现忘记天理、依从习惯的情况，这个问题让九川很苦恼。说实话，就我个人的体验而言，确实很苦恼，毕竟大家都是凡人，虽然在修行自己，但真的很难保证能够时时刻刻依从良知作出判断，甚至是出现心中明明知道如此做违背良知，但是在各种压力或者诱惑的促使下还是这么做了，然后时候感觉懊悔不已，甚至想破罐子破摔，动了停止修行心学的情况。而先生再次只说了一句：功夫断了，补上继续持续便是，不必如此痛苦。是啊，下功夫最主要的是持续，而不是完美的持续，即使中间有所间断，也应该有面对自己缺点、修正自己的勇气，正如所有伟大的战争都是曲折的，所有的伟大的心灵都是在打磨中成长出来的。因此只要继续下功夫、保证下次做出正确的选择就可以，正所谓亡羊补牢、为时未晚，最怕的就是一开始就把自己当个圣人，其实我们最初都是愚人、都是凡人，坚持下最朴实的功夫即可，不必带著什么负担。第二句是「胜的容易，便是大贤」，这句话与刚才所说的一脉相承，正因为功夫能够自然持续，不因环境的改变而中断，而且即使中断了，也有勇气和毅力能够再捡起来继续，实现了这种下功夫的自然而然，没有阻碍、没有犹豫，便可以说是「胜的容易」，能做到这点的，自然也就是「大贤」。
【原文】
有一属官，因久听讲先生之学，曰：「此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。」
先生闻之，曰：「我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。有许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是著空。」
【译文】
先生听后，对他说：「我何尝教你放弃文件案件而悬空去讲学？你既然需要断案，就从断案的事上学习 ，如此才是真正的格物。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私，唯你个人清楚。你必须仔细省察克治，唯恐心中有丝毫偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与诉讼，全是切实的学问。如果抛开事物去学，反而会不著边际。」
【手记】
这段是我在《传习录》中最喜欢的一段，完美的诠释了什么是「人要在事上磨」，比如文中的这个判官，说自己事务繁忙没时间学习，先生一下子就讲透彻了：谁说你没时间学习，把手头的每一件工作做好，这就是学习，不在具体事务上去修炼学问，就是假学习。这就像是一个伟大的将军，必然是九死一生、身经百战，从尸山血海中爬出来才能成就一番事业，也像一个王牌狙击手，必然是打过数万发子弹，歼敌无数才能成为王牌。同样，要想学习心学，就必然不能停留在口头，或者想著留出一大块时间专门来进行学习，而是把每一件事情都当做磨练的机会，这样才能持续不断的进步。
【原文】
虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。」先生曰：「若未来讲此学，不知说『好恶从之』从个甚么。」
敷英在座曰：「诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。
于中、国裳辈同侍食。先生曰：「凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。」
先生曰：「圣人亦是学知，众人亦是生知。」
问曰：「何如？」
曰：「这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。只是生的分数多，所以谓之生知安行。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知难泯息，虽问学克治，也只凭他。只是学的分数多，所以谓之学知利行。」
【译文】
陈九川即将离开虔州， 向先生写了一首告别诗： 「良知何事系多闻？妙合当时已种根；好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。」先生说：「你若没来此处讲论良知，绝对不理解『好恶从之』到底从的是什么？」
在一旁的敷英接著说：「正是这样。我曾研读过先生著的《大学古本序》，不懂其中说的是什么。在这里经过一段时日的听讲，才稍微懂得了其中的大意。」
于中、国裳等人与先生共桌就餐。先生说：「饮食只是为了补充我身体的营养，吃了就要消化。若把吃的食物全存积在肚子里，就会成为痞病，怎么能促进身体的生长发育？孔孟之后的学者博闻多记，把知识全装在胸中，都是患了吃而不消化的痞病。」
先生说：「圣人亦是学知，众人亦是生知。」
九川问：「为何这样说？」
先生说：「良知人人皆有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习 。仅是生知的分量大，所以称生知安行。天下的人在孩提时都具备良知，只是障碍、遮蔽太多。然而，那本体的知难以泯灭，即便求学克治，也只是依循良知。仅是学的分量大，所以称学知利行。」
【手记】
这一段中有两个要点值得关注，一是先生就「积食病、消化不良」的讨论，实际上是在讽刺那些只知道背诵、却不知道理解的人。其实，有明一代，八股文在科考全面应用确实把一大批人变成了只会死记硬背的机器，内涵是什么不再重要，重要的只是考试的时候能写出来，如此的学术氛围，直到今天都在起著非常恶劣的影响，比如所谓的中国式英语学习，就是指学生英语考试能力很强，但却完全没法实践，先生将此比喻为积食病，实在是再形象不过；二是先生在此讨论的「良知保全论」，实质上就是说每个人出生时良知都是完备的，圣人也只是能够保全这份良知而已。囿于时代的限制，我不认为这个说法正确，因为每个人的价值观更多是后天所塑造，否则也不会有「狼孩」的存在了，不过先生后期的四句教中第一句就是「无善无恶心之体」，我个人认为这就是先生慢慢体会到「良知保全论」局限性的表现，以及感悟到心的初始就是无善无恶的，这也符合目前科学上普遍的认知。
【原文】
黄以方问：「先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得『溥博如天，渊泉如渊』地位？」
先生曰：「人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。」乃指天以示之曰：「比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。」
【译文】
黄直问：「先生格物致知的主张，是随时格物以致其知。那么，这个知就是部分的知，而非全体的知，又岂能达到『溥博如天，渊泉如渊』的境界？」
先生说：「人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。」先生于是指著天说：「例如，现在所见的天是明朗的天，在四周所见的天也仍是这明朗的天。只因为有许多房子墙壁阻挡了，就看不到天的全貌。若将房子墙壁全部拆除，就总是一个天了。不能以为眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。从此处可以看出，部分的知也就是全体的知，全体的知也就是部分的知。知的本体始终是一个。」
【手记】
这段读来看似深奥，其实理解起来也蛮简单。在这里黄直的疑问是如果随时格物致知，那么致的知只是这个具体事情上的知，也就是部分的知，不是完整的知，那么怎么能够达到让心体广博就像天一样、深远就像水渊一样的目的？先生的解释是，部分的知也就是全体的知，因为知的本体始终只是一个。其实如果让我解释这段，我倒觉得这段的核心意思类似于「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。为什么会这样解释呢？首先，如果我们养成从小处做起去行善事、行正确的事，那么一旦养成习惯，就会在康庄大道上越走越稳，为人处事自然比较容易合乎其份，最终积累成为大善，从而成人生之大功；反过来如果我们做了小恶心中还有所侥幸，那么久而久之形成了做小恶的习惯，也会变得越来越没有底线，最终甚至可能铸成大错。所以，我们如果持续致行小善的知，一时得到的虽然可能也只是微不足道、只可能聊以自慰的小知，但是下功夫久了再遇到真正的大事时心中也会毫无慌张、举重若轻，如果心中怠惰，遇到小恶而不格去，久了也会熟视无睹，甚至荒废以往功夫的积累。谈到这，我又想起《道德经》中的那句，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下，做人下功夫真的皆是如此。
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