道德和良心是人与生俱来的，还是社会产物？

自然界里不存在什么社会。

人类社会是所有人的思想共识。

道德和良心是为了让社会正常运转，所有人类共同接受的行为准则的最大公约数。

道德和良心参与创造了社会，而社会新成员也通过学习道德和良心来参与社会。

道德和良心不是自然产物，是社会产物，

人天生没有道德和良心，人也可以不要道德和良心，只要这个人与社会没有交集。

没有道德和良心，和社会没有交集，成为野兽，这是自然，不是社会。

一个人如果活成一个野兽，他也不要怪社会用对待野兽的方式对待他，比如把他关在笼子里，或者直接击毙。

一部分是与生俱来，还有一部分是社会产物。

与生俱来的属性是道德生物属性，社会产物的属性是道德社会属性。

什么是道德的生物属性呢？

文三晓：第一章论道德的生物属性?

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道德生物属性源于人类的条件反射能力，人类的怜悯心、同情心产生基础是人类能够条件反射对方的困境。比如看到乞讨者的悲惨境况能够条件反射这种境况的悲凉，然后产生怜悯之心，伸出援助之手，希望能够缓解这种焦虑。事实上，与其说是善良，不如说是为了缓解内心的焦虑感。

看到对方流血，自己能条件反射到对方的痛苦，产生怜悯心，这种自发的依据条件反射产生的人类情感就是道德。

什么是道德的社会属性呢？

文三晓：第二章道德的社会属性?

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那就是人类由于道德天赋的差距，无法界定道德边界。究竟什么样的道德才算有道德？比如用道德来衡量资本家，究竟发5000元的工资是有道德的，还是5100元的工资是有道德的？这个界定存在道德盲点，道德边界的界定需要多元博弈来确认。没有多元博弈就没有道德边界的界定。

比如八小时工作制和996工作制，哪个更有道德性？这不是有资本家单方面决定的，而是由博弈多方决定的。没有共产主义运动，就没有八小时工作制，因此八小时工作制是博弈的结果，并不是资本家发善心。缺乏公平博弈的环境，无法形成合理博弈平台，则道德边界的确定就会出现博弈失衡。往往是资本家单方面决定，并美其名曰：福报。

所以，从博弈角度讲，道德边界的确定有社会属性，并不是人类与生俱来。

这个问题不够严谨啊。原问题：道德和良心是人与生俱来的，还是社会产物？

1.道德和良心是一个东西还是两个东西？问题中没有明确。

2.自然人(个体)和人类(群体)是有区别的，原问题中「道德和良心是人与生俱来的」这部分，「人」混淆了自然人与人类群体的界限。

3.与生俱来是一个成语，原问题中到底是侧重「与生俱来之物」还是强调「来」这个过程，或者试图探究道德和良心「与生」之间的关系？问题描述不清。

4.用「是……还是……」是一个并列关系，前后两个主体应具有可比性。

如果按照「社会产物」做参照，「与生俱来的」推测解释为「与生俱来之物」。

如果按照「俱来」过程为参照，后面应该问「社会形成的」？

如果按照「与生」关系为参照，应该是「与社会进程」相关？

所以希望题主可以增加问题描述或更改提问。

人是在群体中演化的，人的天性和社会影响你中有我，我中有你。

道德是良心所遵循的外在规范，而良心是对道德规范的内化信念。道德与良心，本质上是社会化的产物，是社会关系的调节器。然而历史地来看，道德与良心的产生，却依附于人的生物本性，更具体地说，是依附于一定历史条件下（政治经济条件，特别是生产力和生产关系关系条件）的人的具有历史特征的生物本性。

当道德起源时，它必然是顺应，满足了特定人群的社会心理需求，而这种社会心理需求又是基于一定社会历史条件下的人的生物本性的发展与满足状况。当道德处于统治，支配地位时，如果它的存在使个人感到了生物本性的压抑感和威胁感，就会使个人对道德规范产生敌意，并不自觉地试图建构一种更惬意的道德语境；如果它的存在使社会中大部分人感到生物本性的压抑感和威胁感，就会使对道德的非议流行开来，「世风日下」也就越来越成为一种现实。

而人们的生物本性，却又基于一定的社会历史条件，而表现出历史阶段性。政治较稳定和谐，经济较发达繁荣时，人们的生物需求得到较为充分全面的满足，道德就容易走向理想主义和形式主义；而当政治较黑暗混乱，经济较落后贫困时，人们的生存压力激增，生物本性受到压力而表现出更强的攻击性，此时，道德就容易走向功利主义和无道德主义。

总得来说，一定社会历史条件下的人的生物本性是道德的原材料，在经过社会交往的熔炼，捶打之后，所集体生产出的产品便是道德。