「弱其志」弱的并非是「志向」

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

——《道德经?第三章》

根据全文来解析，并不矛盾。《道德经》中所说「弱其志」与前文「不见可欲，使民心不乱」及后文「常使民无知无欲」是相互呼应的，这个「志」指的并不是「志向」，而是「认知」。「志」在道德经成书年代常作为「识」使用。

《周礼·哀公问》:「子志之心也。」郑玄注:「志读为识。」《广雅·释诂二》:「志，识也。」《集韵·志韵》:「识，记也，或作『志』。」

而这个「认知」其实就是对于万物的「分别心」，有了「分别心」，就会有「高低贵贱」，也就会「多欲」。《化书》中的描述可能会更好理解。

侯者人所贵，金者人所重，众人封公而得侯者不美，众人分玉而得金者不乐。是故赏不可妄行，恩不可妄施。其当也由为争夺之渐，其不当也即为乱亡之基。故我自卑则赏不能大，我自俭则恩不得奇。历观乱亡之史皆骄侈，恩赏之所以为也。

——《化书?恩赏》

君俭则臣知足，臣俭则士知足，士俭则民知足，民俭则天下知足。天下知足，所以无贪财，无竞名，无奸蠹，无欺罔，无矫佞。是故礼义自生，刑政自宁，沟垒自平，甲兵自停，游荡自耕，所以三皇之化行。

——《化书?三皇》

从这里就可以更加清晰的看出《道德经》所表达的本意了，治世有分别，则人心有分别。人心有分别，自然争斗不止。这也是修行的道理，治世之法亦是治心之法。消除妄心，破除名象。烦恼不能生，则心自清静，心若虚空，道自来居。

众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。

——《清静经》

人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。若心不定，即纸窗之微，为人扯破，必生怒忿；一针之细，为人去取，便生吝惜。又不徒以富贵乱心，得失分念，烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。要令闻见是非，不入于心。是心不外受，名曰虚心。使心不逐外，是名安心。心安而虚，道自来居。

——《海琼白真人全集?修道真言》

修行务必要「立大志」

而修行当然也要立大志，也就是立「愿心」，志向决定了成就的可能性。如无大志遇「魔难」必退缩，遇「名利」必迷茫。趋吉避凶是人之常情，几人可以迎难而上？《度人经》云：「保真者少，迷惑者多。仙道难固，鬼道易邪。人道者心，谅不由他。」

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

——《道德经?第三十三章》

《道德经》在强调「知足」的同时，同样强调了「强行者有志」。「知足」是建立在「自知」的基础上，明白自己当下所承受的一切「福祸」，皆是自身的映射。提升唯有「自胜」，唯有坚定不移，「立志强行」冲破格局。无论「仙道」、「人道」皆是如此。

这就是汉字妙高之处……

前志说的是利众生，

后志说的是弱我执。

四圣六凡十法界，修为过了一定阶位的人，从来说的都是一个道理。

实质上这是一个修行的不同阶段，所表现不同的方式。初修之人肯定是处在红尘，羁绊太多。身上的缺点儿非常多。常说大病用猛药。此时你就要振臂一挥，振聋发聩。需要大的决心。此说的是有为法。随著修为境界的进展，慢慢的是这种执著的意念，渐渐的淡化下来。渐渐的从有为的功法，进入到无为的境界。思想意念都慢慢的弱化。进入到恍恍惚惚似有似无。朦朦胧胧。进入到息其神志之思曰勿忘，顺其呼吸之常曰勿助，凝神丹田，一心不乱。

太上曰，为学日益，为道日损，损之又损。乃至于无为。这也是要求我人们渐渐的弱化。以柔以默。意念至清至微，最后进入无念入大定。

小周天的功法本来也属于有为。随行有为之法，亦要轻柔缓和。所以运行周天的时候采取药物用武火，但是规规有沐浴。就是调整火候，不要太刚。回归丹田时，阴气不要太盛。所以任脉有沐浴。督脉有沐浴。守丹田要用文火温养之火。处处讲究以柔以默。到了大周天的时候，纯粹就是行无为之法。常常养金丹如鸡抱卵。浑身酥软如绵。10月怀胎，真空大定。更是讲究弱其志，虽有神通慧而不用。修成一颗大阳神。

你邀请我，我就告诉你。

全在凝神处啊，说了好多好多。就是要保住这精神。

总而言之，复归于婴儿，跟婴儿多学习，吃饱睡足，精神饱满。这就是《道德经》第三章中说的「虚其心，弱其志，实其腹，强其骨」，看看婴儿，心中没有欲望，心中无事，是虚心啊。没有大的志向，所以心中无大志，是弱志啊。这是心，心中虚空！然后就是身体，身体好好的，吃的饱，骨也强，有这身形，才可以载道啊。所以，这就是形全神全！

形，即是「实腹骨强」，是厚德，厚德可载物也。形全可载神，神来居之。神来居之，是有前提的。就是要心空。

心，即是要「虚心弱志」，心中空，心中无一物，心中无欲，心中无大志，那么心即是清静的，心空了，这神才能来居呀。

所以，形全，心空，神来居之。

我这个小道童从不认为修行人应立大志。前些日子内省时，我还意识到我对自己的修行的要求就是要往心无志，有宏愿的方面修。

诚如其他答主「志」在一定程度上代表了「欲」，有大欲望这个与清净经与老君爷的思想是相背的。「志」虽与「愿」难分开，但是仍有不同。

如我志愿弘道，若侧重点在志，则我志在弘道，那么便是我具体去努力奋斗的弘道，所做所为皆是我在弘道，为了达到这个志向，名利我可能我便会主动去争取，有欲望带来的就是追求名利地位得失，可能还会排挤他人，不择手段。哪怕确实是我真的做了在弘道的事情，那其中的业也将造不少。

若侧重点在愿，则我愿弘道，这个愿就不只是愿我弘道，更愿大家都能弘道，一起弘道。名利地位谁合适给谁，我不争不妒，若是贤能大德让位给他我也乐意。安排给我的名利地位我也接下，挑起责任，做好事情弘道，有更贤者那就准备让位，一切以更好弘道著想。并不求我要为弘道做出多表面的巨大贡献。

道德经结合社会现象去参读，真的是妙理无穷的。

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