按照密乘的說法沒有上師就不可能成佛，何況當時的年代佛法僧三寶也沒有，這不矛盾嗎？示現成佛時為何不安排一個上師呢？釋迦牟尼佛只跟過外道學習過，那麼自己一個人搗鼓如何成佛的？雖然辟支佛可以在沒有三寶出世的時候可以修成，那佛果沒有師怎麼做到的？

佛子。菩薩摩訶薩。有十種不共法。

何等為十。

佛子。菩薩摩訶薩。不由他教。自然修行六波羅蜜。

常樂大施。不生慳吝。

恆持凈戒。無所毀犯。

具足忍辱。心不動搖。

有大精進。未曾退轉。

善入諸禪。永無散亂。

巧修智慧。悉除惡見。

是為第一 不由他教 隨順波羅蜜道 修六度不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。普能攝受一切眾生。所謂

以財及法。而行惠施。正念現前。和顏愛語。其心歡喜。示如實義。令得悟解 諸佛菩提。

無有憎嫌。平等利益。

是為第二 不由他教 順四攝道 勤攝眾生不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。善巧迴向。所謂

不求果報迴向。

順佛菩提迴向。

不著一切世間禪定三昧迴向。

為利益一切眾生迴向。

為不斷如來智慧迴向。

是為第三 不由他教 為諸眾生髮起善根 求佛智慧不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。到善巧方便。究竟彼岸。心恆顧復一切眾生。不厭世俗 凡愚境界。不樂二乘出離之道。不著己樂。唯勤化度。善能入出禪定解脫。於諸三昧。悉得自在。往來生死。如遊園觀。未曾暫起 疲厭之心。

或住魔宮。或為釋天。梵王世主。一切生處。靡不於中。而現其身。

或於外道眾中出家。而恆遠離 一切邪見。一切世間。文詞咒術。字印算數。乃至遊戲歌舞之法。悉皆示現。無不精巧。

或時示作 端正婦人。智慧才能。世中第一。於諸世間出世間法。能問能說。問答斷疑。皆得究竟。一切世間出世間事。亦悉通達。到於彼岸。一切眾生。恆來瞻仰。

雖現聲聞辟支佛威儀。而不失大乘心。

雖念念中。示成正覺 而不斷菩薩行。

是為第四 不由他教 方便善巧究竟彼岸不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。善知權實雙行道。智慧自在。到於究竟。所謂

住於涅槃。而示現生死。

知無眾生。而勤行教化。

究竟寂滅。而現起煩惱。

住一堅密智慧法身。而普現無量諸眾生身。

常入深禪定。而示受欲樂。

常遠離三界。而不舍眾生。

常樂法樂。而現有采女。歌詠嬉戲。

雖以眾相好。莊嚴其身。而示受醜陋貧賤之形。

常積集眾善。無諸過惡。而現生地獄 畜生 餓鬼。

雖已到於佛智彼岸。而亦不舍菩薩智身。

菩薩摩訶薩。成就如是無量智慧。聲聞獨覺。尚不能知。何況一切童蒙眾生。

是為第五 不由他教 權實雙行不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。身口意業。隨智慧行。皆悉清凈。所謂

具足大慈。永離殺心。

乃至具足正解。無有邪見。

是為第六 不由他教 身口意業隨智慧行不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。具足大悲。不舍眾生。代一切眾生。而受諸苦。所謂

地獄苦。畜生苦。餓鬼苦。

為利益故。不生勞倦。唯專度脫一切眾生。未曾耽染 五欲境界。常為精勤。滅除眾苦。

是為第七 不由他教 常起大悲不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。常為眾生之所樂見。梵王帝釋。四天王等。一切眾生。見無厭足。

何以故。菩薩摩訶薩。久遠世來。行業清凈。無有過失。是故眾生。見者無厭。

是為第八 不由他教 一切眾生皆悉樂見不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。於薩婆若。大誓莊嚴。志樂堅固。雖處凡夫聲聞獨覺。險難之處。終不退失一切智心明凈妙寶。

佛子。如有寶珠。名凈莊嚴。置泥澇中。光色不改。能令濁水。悉皆澄凈。

菩薩摩訶薩。亦復如是。雖在凡愚雜濁等處。終不失壞 求一切智清凈寶心。而能令彼諸惡眾生。遠離妄見。煩惱穢濁。得求一切智清凈心寶。

是為第九 不由他教 在眾難處 不失一切智心寶不共法。

佛子。菩薩摩訶薩。成就自覺境界智。無師自悟。究竟自在。到於彼岸。

離垢法繒。以冠其首。而於善友。不舍親近。於諸如來。常樂尊重。

是為第十 不由他教 得最上法 不離善知識 不舍尊重佛不共法。

佛子。是為菩薩摩訶薩。十種不共法。若諸菩薩。安住其中。則得如來無上廣大不共法。

釋迦牟尼佛怎麼會沒有導師呢？

如果是有誠意地想在佛教的框架內討論問題，那就要尊重佛教的理論體系。

佛教的理論體系的一個重要基石，就是三世六道的無始輪迴。

那麼在這個無始輪迴中，我們的釋迦牟尼佛，在過去無量阿僧祗劫，曾值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。

他成佛前，供養承事的最後一尊佛，是燃燈佛。

這些都是他的導師。

只是在他最後成佛的這一生，瓜熟蒂落、水到渠成，看上去是無師自悟而已。

你只看他這一生無師自悟，卻不見他無量劫來辛勤求法、乃至為求一偈不惜身命。

無師智了解一下。菩薩八地以上就能成就無師智，不由他悟，但成佛時無師智才最極圓滿。每尊佛出世都會一手指天，一手指地，口言"天上地下，唯我獨尊。"佛是以法為師，如果有人師，那怎麼服眾，老師又有老師，到底聽誰的，裡面是非不斷。佛法勝妙除佛一人無人堪說。

佛又叫無上正等正覺，成就無等等智。深刻理解一下無上無等的意思，就不會有疑了。

南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。

應邀

1.在釋迦牟尼佛之前是沒有佛法的，釋迦牟尼佛時代有很多外道，有苦行的，有吃屎的狗戒，有牛戒，等等，並且這些外道都是有師傳承的。釋迦牟尼佛示顯無師成佛就是告訴大家，從古至今佛法不同於世間任何一種宗教之法，從而創立了佛教，延續至今。

2.佛法由自悟，不由他悟。

其實你這個問題不叫問題，如同基督教，道教，回教，等等教派，在創立之前都沒有師乘啊。正因為無師，才自成一個教派。

至於現代的我們，即就是不拜師，你依然依據佛的經典學佛，經典就是佛，就是師。但是學密宗必須有上師才能成佛，這句話的前提是這位上師必須是證悟法身的大菩薩，這句話才成立，如果自己沒有能力分辨，不管是顯教還是密宗，就別亂拜師了，依法不依人！拜個邪師就萬劫不復了。寧願千萬劫不學佛，也不能拜邪師，斷掉自己的慧命。

不矛盾。

首先要對佛法次第具有正確的了解，何謂次第？指有情對治相法的正確性，它的原則是根據自身因果去探尋離相，若能成功證道，哪怕不圓滿（小乘或大乘里任何一種成就）也能成為提供後人學修或借鑒的一法門。實修法門一般就是這樣來的，不過除此之外還有學術及綜合性質的法門。

密宗（秘法），原本是古印度僧團對不能理解或對當下僧團不適用的佛陀諸開示的歸類總稱，人為因素及選擇性的比重極大，也可以說大乘法機緣所致。畢竟，迦葉掌教後基本僧團漸以他的證道方式為正統，這就是小乘禪宗的由來。

藏密又是不同，它裡面加入藏地自身的因緣與有情對佛法的解讀，地方特色濃郁。但相關密法的一些傳統還是流傳下來，其中就有「上師」的重要性。小乘僧團認為必須要有近乎佛地的明師才能真正具有領會及教導眾生離相的資格與可能性，這點針對大眾，因為離相解脫根據因果，以眾生基數不屬明師是根本擺不平的，只不過經歷歲月後藏密里加入更多當地僧團的自我解讀。所以，「明師」更大程度作為成就者的代名詞，也不拘次第還是修法。當然，若是次第更好更名符其實，可惜離相非常不容易。

再來說佛陀為何沒有師父也能成佛，這點只要任何一個眾生能根據自身因果找到正確對治相法的方式都能像佛陀一樣次第證道乃至圓滿證道，因為離相根本不可能存在他緣之師，只能自性為師。反之，若需要他緣或他法來引導及開示修行，本身就代表未入正法，普遍為凡夫位學修。謝邀！

推薦閱讀：
相关文章