需要明白其中的核心問題：注意力放在哪裡？

忘念：注意力在唸頭上沉浮，白日夢，走神。

正念：注意力在清醒，冷眼旁觀著念頭來來去去，不去管。保持客觀。

持世。何謂菩薩摩訶薩善知正念。菩薩摩訶薩知見一切念皆是邪念。有所念處皆是邪念。

何以故。一切念是邪念。若於處所念生 皆是邪念。無憶無念 是名正念。

何以故。一切念從虛妄因緣起。是故有生念處 皆為邪念。若於處所 無生無滅 是名正念。

無有處所起念業。是名安住清凈念中。無處生邪念。

是人知見一切法皆為是邪。是正法中無念。是故說安住正念中。

又正念者。於法無有分別 是正念 是邪念。是人通達一切念皆無念相。常行六舍心故 說名住正念。

是人更無所貪樂。亦不分別是無念。以諸法平等通達一切念。

是人如實知見一切念故。若念 若非念 無取無舍。是故說安住正念中。

是人所念更不分別是等是不等。於念非念不隨不緣。以無緣故 知一切念非念。若念若非念不復在心。

是人安住正念故。不可說 不可示。斷一切語言。離一切語言。如實知一切語言。不分別此彼故。說名安住正念。

從根本上來說，所有想都是妄想，叫想陰。

對於一個尚未證道，對佛教大義尚不理解的人來說，有目標有綱領有步驟的思維，就是正思維——正念，漫無目的的東想西想，跟著念頭到處跑，只是為了過想癮，那就是妄想——妄念。

妄念者，即顛倒之念。

於無常為常，執取有我及我所，厭涅槃喜娑婆，未諳緣起，追逐根塵。

何謂正念？以正見為導。

起念處深諳無常無我，涅槃寂靜，生住異滅，因緣和合。於生滅中不作前後測度，於當下清晰明瞭。

因無常，因緣和合，剎那生滅，念念趨向涅槃，離輪迴執著。不被妄念牽帶，擇法而行，即與道合。

見有知友認為不作分別判斷為正念（此處易被時下「正念」練習課程定義觀念混淆），此處正念實有正見之擇法為基。

或有知友以大乘名相以答。大乘則論「離妄」，須得起心，方能動念。心妄則念妄。未識真心者念念皆妄。此處，即「離妄即真，別無他真可求」，所指為「真心」，但若覓真，此真即妄。

正念的意思不是正確的觀念。正的意思是在當下，正念的意思是正在當下，精細地觀察。

所以怎麼區分？根本不用區分，你在沒在當下自己不知道嗎？一定知道的。

妄念只要一被觀察就會消散，立刻就是正念。想要區分本身就已經是妄念了。

不是風動，不是幡動，是仁者的心在動。為什麼是仁者的心動？因為心在分別，這一剎那的分別就沒有在當下觀察，在當下的心不去分別風動還是幡動，而是如如不動，不管是風動還是幡動，我心只在當下如如不動。

心所緣在當下自己身心，並且不做評判，就是正念。

忘念是心陷入過去或未來的法塵中。

另外感覺有中性的念，比如當下的覺察，思維。

區別是否是正念的唯一標準就是：此念是否正向於你的那個目的？？？！！！你是商人，就看你的「念」是否是促使自己的企業做大做強；你是打工仔，就看你的「念」是否能促使自己節節高升；你是求靜者，就看你的「念」是否脫離紛爭；你是佛行者，就看你的「念」是否正向於解脫。

這些其實並不是關鍵，關鍵在於你每個人自己是否真！明！白！那個正向於自己目的的「道」？？？這纔是要命的問題！！！！！

南無法海雷音如來 南無大通山王如來 南無袈裟幢如來

我覺得正念就是念佛，念法，念僧，念善。

妄念就是在我們腦子裡幾乎時時出現的其他的念頭。

才疏學淺，借引大德文章。

母音老人：真心和妄心，怎樣區別？

我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！舍此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。初悟道只等於剛降生的小毛頭（嬰兒），小毛頭雖然沒有大人的力用，不會工作，不會走路，不會喫飯，還要人喂，要人抱，但是你不能說他不是人。初悟道是因地佛，你必須時時刻刻覺察，時時刻刻地保護它。綿密保任，損之又損，把自己的習氣、煩惱一天天地減少，那麼，你這「小毛頭」就長大，成大人了，就力用俱備了。明白本來之後就用功，叫悟後真修。沒悟到呢，就是盲修瞎練。比如你念佛不悟本來，就是念心外之佛。我們唸佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公，叫自己的主人公時時覺醒，不要著在色相裡面去，不要為境界所遷流，不要有妄取執著的凡情，這樣做你才能成功。這非常重要啊！

「但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。」我們要曉得，這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。我們真正的本體，是即空而即寂，就是不動不搖、不來不去、不生不滅這樣一個東西，而不是這個軀殼。這個軀殼是慢慢變化的，由少而老，由老而死。不要認這肉身，肉身就是色體，這色體不是自己。千萬千萬不要認這色身為自己，要認空寂為自己。即空而即寂、不來不去、不動不搖的這個佛性就是我們自己啊！「以靈知為自心，勿認妄念」，什麼叫妄念？有所住著就叫妄念。起個念頭，心定在那裡，有所住、有所著，這就是妄念；念起無所住、無所著，纔是真心的妙用。這了了靈知纔是真心，它不是死的。坐在那裡不動，死壓念頭，一個念頭不起，那就變成大石頭、大木頭了。因此，了了靈知，不著、不取、無愛、無憎，這就是真心的妙用。有所住、有所分別那就是妄情。但是有一點要弄清楚：不是不可以有分別，而是有分別而不住。即這個人好我知道，那個人壞我也清楚，不是好壞不分，成糊塗蟲了。糊塗蟲就是真心嗎？不是的。好壞要知道，但是無憎、無愛、無取、無舍。不是見好人就喜歡，見壞人就厭憎。壞人我們也不捨，為什麼？對壞人我們要教導他，要憐憫他，幫助他，使他轉過來，這才對。真心就是這麼一回事。所以，真心、妄心蠻好分別的。我們時時刻刻不要認妄心為自己，要曉得靈知了了而不住相纔是真心；纔有所住，即成巢臼，就落到相里去了。

正念這個詞應該不怎麼準確，容易造成誤解。沒有念頭，只是覺察，就是所謂的正念。

所以，根本沒有必要區分什麼是正念或妄念。

從最深層看，念就是念，沒有妄念、正念的區分。所有的區分都是分別心，都是不究竟的。不過，有的修行方法，是以一念代萬念，最後再放下這「一念」。所以，那「一念」就成為了「正念」，其他的就是「妄念」。這是人為的修行方法，如同指向月亮的手指頭，或者渡你過河的小船，而這個手指頭和小船，和最終的證悟，是一點兒關係都沒有的。

粗淺地認為，並不需區分二者，或者說從勝義諦上看，區分二者這一念已經是妄念。因為「妄念」與「正念」是相對存在的，而佛法最想讓有情破掉的，正是如此這般二元對立的認知。因此講「空」法，纔在《金剛經》中破一切相，纔有所謂「離妄即真」。如果一定要對待地去區分一個妄念與正念，永遠不會得到一個真正清晰的邊界，因為非真非妄，即真即妄，真妄不二。

謝邀，瞎答：

知道念起念去，不助不隨的狀態，是正念。

陷落在唸頭裡，不知不覺，隨念馳騁的狀態，是忘念。

至於念頭是什麼內容，是好是壞是善是惡，都不是正念妄念的評判標準。

開悟了才知道什麼是正念，否則皆是妄念。

分別正念妄念是不是正念？分別分別跟不分別是不是正念？

念頭是大腦根據記憶和當下的刺激自動產生的，關於念頭是怎樣產生的，具體的細節現代科學還沒有完全能解密。念頭本身沒有正念和妄念之分，當下有用的，就是正念，當下沒有用的，就是妄念，這是人主觀的分類。佛教裡面的正念，是指保持覺知

知妄即正，不知妄即妄。

好區分，統統是妄念！

闡述要達到的狀態為正

意識到思緒隨業而走

非自我之時

從念向中抽離

叫做正

正念中「念」是為了區分「妄念」而用

念想無正

皆妄

正念非念

非對錯

正念是Mindfulness的譯文，冥想是Meditation的譯文，翻譯得並不準確。

Mindfulness是一種覺性被喚醒的狀態，是禪修的狀態，有精神在有覺性在，而不是塌陷在對境中或妄想中。

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