理想的人生是这样一种人生，虽然对宇宙有极高的觉解，却仍然置身于人类的五种基本关系的界限之内。这句话如何理解？

给你简单翻译一下：作为一个哲人（毕竟哲学史），对宇宙人生的真理有所洞见，对最根本，最宏大，最精深的问题有所体悟，在思想境界上凌驾于凡尘俗事之上，但依然选择脚踏实地地生活于种种基本的人际关系（没有上下文，但五种基本关系应指父子夫妇兄弟君臣朋友）之中，尽心尽力地担负起人的责任，领悟而承担俗世生活中的神圣与严峻。这样的哲人既超越而又内在于人伦生活，绝非纯然的超然物外。
划重点，人生，人生，人生。

在西方哲学体系中，关于人生的一些思想一般是归到伦理学。伦理伦理，人伦之理。不过西方哲学的伦理面向通常是一个问题：如何过幸福人生？及这类问题的变体。比如，什么样的人生是值得过的？

通过对如「善」，「德与福」甚至「人生」这些概念的思索与推导，西方伦理学试图通过研究的方法来获得问题的答案。这意味著，伦理学不是一个高于其他学科的学问，而是和美学，心理学等等学科并列的学问。但中国不这样，中国古代的伦理学不是一个和其它学科并列的学问，而是高于特定领域的一般学问。换言之，如果一种思想不能对人生的问题做出应对，那么这种思想多半就不能算是完整思想。儒墨道法，大部分都是在人生问题上给出自己的答案。这是一个背景，回到这句话上，似乎就是荀子那句「蔽于天而不知人」的扩展。这本是荀子评论庄子的话，冯友兰先生在这里提出一个正面的说法，并且加上了一个限定，叫做「理想的人生」。

这大概是因为，在冯友兰先生那个年代，西学已经逐渐流行。各种知识的流行，意味著知识或者道理本身地位上升，人生问题只是作为一个并列的问题由人应对。而先生本人又是以西治中的代表，所以一定要在「蔽于天而不知人」前加一个限定。

然后是「天」与「宇宙」的区别。这仍然是西学流行的体现。中国古代的「天」意义非常复杂，但西学的「天」往往就意味著「宇宙」和「上帝」。先生不说「上帝」，自然是因为研究中国哲学不允许出现对「上帝有很高的觉解」之类的话，但只说一个「宇宙」，就表明先生的哲学立论是基于「宇宙论」的。也即宇宙中存在著一个或多个统一的道理（实体），无论是自然界还是人类社会都依据这个道理运行。所以就自然而然地产生了第三个语词，叫做「人类的五种基本关系」。这大概是对人的外延的一种表述。当我们说人生的时候，往往都会带上主词「我」，「你」或者一般的「人」。而先生表面上是以「人」为主词，实际上仍是以「我」为主词。所以这句话还可以添上几个字「我的理想人生……」但之所以省略掉，是因为冯友兰先生仍然在儒家的语域中，当我想要探寻道理时，尽管可以用西学的概念式研究，以得出理想人生应如何。但也可以通过中国式探究，即「己欲立而立人」。所以整句话反映出冯友兰先生的矛盾之处，整个读上去，就好像看见一个向别人推荐用刀叉吃炒菜的中国人，不知道想要人知道的是刀叉，还是炒菜？

这是儒家理想的人生。儒家将人伦放在很高的位置，认为人伦关系既是道在人间的体现。因此，儒家的圣人并不摒斥家庭和社会生活。而佛家道家则相反，人伦在他们看来是微不足道的，所以成佛成仙都要出家。

谢邀。我不是搞哲学的，对冯友兰先生了解的很少，随便说说，见笑。

先提个建议，像这种关于某一句话的理解的问题，最好说明出处，这样比较方便查找。

「对宇宙有极高的觉解」，我个人理解的就是冯先生所讲的儒家思想中的形而上的成分，像「一阴一阳谓之道」的「道」、「无过无不及」的中庸以及自诚明这些。五种基本关系则是《孟子-滕文公上》里面说的父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。这句话就是说一方面要对超越层面有形而上的体认，另一方面在现实生活中恪守仁、礼等处世原则。大致来说，仍然可以看作是儒家的内在超越的进路。

放到冯先生那本书的语境中来说，他的意思是这样一种理想有其可变的部分，比如那五种人际关系随著时代的变化就会改变；但是也有不会随著时间、空间改变的地方，这个不变的东西我想他指的可能是内在超越的模式。

锅锅说得好

用现在很俗的话说就是：知世故而不世故。

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