如何理解中論『不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去』?
懇請各位師兄幫忙解釋，應該如何理解龍樹菩薩著中論『不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去』的意思？
謝題主邀！
這個問題牽涉龍樹菩薩在其最廣為人知的著作《中論》裡面所闡述的「中觀」的義理，聽似簡單，其實非常抽象不易理解，是許多人錯解的概念。這裡試試給一個淺白簡單的描述。
先簡單介紹一下理解《中論》所需的背景資料：
佛陀滅度後，僧團由於對佛法的見解有異，分裂成多個部派，史稱部派佛教。上座部中的 「說一切有部」（以下簡稱「有部」）把一切法分類為「五位七十五法」，並主張「十二處有、三世實有論，和法體實有」。
有部的這個分類法，承認所謂的「人」（眾生）是一個由五蘊組成的聚合體，剔除了「自我」的存在，體現了佛陀「諸法無我」的教導。
但是，它所主張的十二處有、三世實有論，和法體實有，等於是說，所謂某人（自我）這個東西不存在，但是組合某人的物質（色）和非物質（心）和組成其他現象的元素（五位七十五法）是實有的。
這裡與《阿含經》做個連接。《阿含經》將一切法區分成兩種：有為法（現象）與無為法（涅槃）。有部則將一切法區分為五類（五位），前四類是有為法，第五類是無為法。
換句話說，有部建立了一個「三世實有，法體恆存」的靜態且永恆的法體世界，有違「三法印」里的「諸行無常」印。
「諸行無常」的「行」，不是有些道場（如正覺同修會）界定的「行蘊」或是「無明緣行」的行。「諸行無常」的「行」是指有為法。「諸行」是指一切有為法。
諸行無常的意思是，一切「有為法」都是流動性的，沒有有部所建立的那種固定的「實有」的狀態可得。
為了符合諸行無常的動態現象世界，有部同時建立了「剎那滅論」的說法。它主張一切有為法都有「生、住、異、滅」四個分位，經由「因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣」這四種條件（四緣），實有的前四位法體形成不同的組合，如此不斷生滅變動。
用另一個方法說，對有部來說，「諸行無常」指的是現象世界裡，基於上述四種條件所造就的諸法（有為法）在「生、住、異、滅」四個分位上的剎那生滅。
這裡值得一提的是，世親菩薩曾經在「說一切有部」出家，他改學大乘佛法前所寫的《俱舍論》就是根據「說一切有部」的體系來論述的；他建立的「五位百法」，所根據的就是有部的「五位七十五法」。
上述是理解《中論》的重要背景資料。
那麼《中論》的核心教導是什麼？「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」想表達的是什麼？
佛法的核心就是破執。
證成小乘法裡面的阿羅漢，破的是我執；大乘佛法裡面菩薩成佛，不但要破除我執，還要破法執。
龍樹菩薩的《中論》破斥的是有部「一切法實有」的概念，因為它看似符合三法印，但還是一種法執。
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」這幾句話，稱為「八不中道」，是一種非肯定式的「雙否定（或雙遮遣）」表達方式。
它否定的是一切現象中有一個不變的、獨立的東西在裡面，《中論》稱之為「自性」或「自體」。既然沒有一個不變的、獨立的自性，那麼更加不存在我們在這個自性上面添加的「生滅、常斷、一異、來去」（或任何）的屬性或特質。
這個一切自性都不存在的概念，其實非常抽象。比如說，一般人會問：「既然自性不存在，是不是現象本身也不存在？」
簡單的說，現象是如幻的存在和顯現，但是其中並無任何我們虛構想像的穩定不變的自體或自性。
舉個具體例子說明。
比如說，「張三」這個人，是由「五蘊」所組成的聚合體，這是一般學佛人都知道的基本佛法。
張三這個人，是一種緣起的顯現、一個相續不斷變動的五蘊身心體的現象，其中沒有恆常、獨立的自性，是一種如夢如幻的顯現。
從世俗諦（也就是世間有智慧的凡夫所共許）的角度來說，為了在世間溝通概念，我們可以給他一個名字叫「張三」，把他和其他相續不斷變動的五蘊身心體（比如李四）做清楚的區分。
張三的物質身體（色蘊）、情緒（受蘊）、思想（想蘊）、想造作的心念（行蘊）、和分別的功能（識蘊），每一剎那都不斷變動。
但是，看不清真相的「凡夫」，也就是我們所有人，直覺地、不自覺地、無意識地會覺得這個現象裡面有一個恆常不變、穩定穩固的叫「張三」的實體（自性、自體）真實存在。
這種直覺稱為「自性見」或「自性執」。張三對於自己身心的自性見稱為「我見」、「薩加耶見」，對其他眾生的自性見稱為「人見」、「眾生見」。
以此自性見為本，我們虛構了一個真實存在的「張三」自體。因為覺得有這個自體，於是產生各種「分別概念」、見解、觀念、設定等等。
我們會說「張三」出生了（生），「張三」死去了（滅）；有一個不變的「張三」靈魂（神我）從過去世轉生至未來世（常），或本來真實存在的「張三」，死後就永遠消失了（斷）；「張三」與五蘊體的全體或某一蘊是一回事（一），「張三」與五蘊體的全體或某一蘊不是一回事（異）；「張三」從甲地來至此地（來），「張三」從此地去至乙地（去）。
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」就是在全盤否定上述這些概念、見解、認知。
總結以上，我們凡夫於自他有情的五蘊身心和合體，直覺地以為有一個恆常、獨立的「我」或「人」存在；然後依此而衍生出有關「我」或「人」的各種屬性、見解，接著產生執著，也就是「我執、我所執」。
《中論》將這些屬性、見解歸納為「生滅、常斷、一異、來去」的所謂「八事四對」。《中論》否定我們習以為常、認為理所當然的世俗諦──張三這個人出「生」、亡「滅」，如何、如何。因為，從勝義諦，也就是諸法實相（現象的真實相貌）的角度來說，這些只都是我們自己虛構、賦予的概念，所以用「不」──「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」── 來否定。
於相續的五蘊身心和合體生起「戲論」── 以為在此中有一獨立、恆常的自性、自體，即是於五蘊生起的「自性見」，也稱之為「我見」。
同樣的原理，於一切法生起「戲論」──以為它有一個獨立、恆常的自性、自體，即是於某「法」生起「自性見」，接著賦予它「生滅、常斷、一異、來去」等各種屬性、見解、「分別」，因此產生各種「法執」。
為何只說「八不」？如印順法師《中觀今論》所說：
八不所不的八事四對，是一切法最一般的普遍特性。龍樹總舉此八事四對而各加一「不」字以否定之，雖祇是不此八事，實已總不了一切法。八事四對，為一切法的基本通性，八者既皆不可得，即一切法不可得；從此即可通達諸法畢竟空的實相。
對一般人來說，難以理解的是，我們明明可以通過感官來覺知一切現象是生滅變動的，那麼為何說「生、滅」等不存在不可得？
《中論》的「八不」否定的是「實有自性的生、實有自性的滅」等，而不是在否定現象的存在。
凡夫以為現象是真實（實有自性）的存在，因此而產生執著；佛法教導我們這些生滅變動的現象，是不真實（空無自性）、如夢幻般的存在。所以《金剛經》說：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
龍樹菩薩也說：
諸法雖（空）無（自性），而可見、可聞、可知。如偈說：「如夢、如幻、如揵闥婆；一切諸法，亦復如是。」
如果您覺得這些哲理性的說明太抽象難懂，可以試試抓住一個重點：上面所說的「現象」和「自性」是兩個不同的概念。
現象如幻存在，但是現象裡面並沒有我們所想像虛構的不變自性或自體。必須破除對自性的執著，才能止息煩惱輪迴的根本。
謝邀
龍樹菩薩的中論，講的就是諸法的，實相(不生)。
"不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去"，已經是屬於結論了。
中觀核心要義在於，破除，各種我們，經常存在的，對事物，概念的錯誤思維邏輯，思維執見，思維陷阱。
從而，明了，諸法無我，無生，斷除我見，自性見，達於般若空慧。
只能證，如要解釋，只能研讀原典。
停馬路上打雙閃待著，回頭看，地平線發現有個車，這車於你，叫生。
越走越近，這叫來。
等他超了你，越走越遠了，這叫去。
去到小黑點越來越小，到地平線上看不見了，這叫滅。
坐路邊看一天，來來往往好多車，他們近了，路過，遠了，沒有哪個停下來，給你遞一罐啤酒，和你一同坐下來聊聊家常，都會走的，這叫斷。
你坐在這，看著這條路，發現它承載著的單車馬車跑車卡車……從早到晚，這叫常。
可這條路，始終在這，不來不去，車來不增，車去不減。
夜幕降臨，你抬起頭看到了雄渾瑰偉的宇宙。
祂的群星閃耀著造物的光輝，
超新星從烈火中誕生。
恆星在無形的閉環中安住。
紅巨星即將綻放變異。
黑洞是存在的毀滅。
你忽然想到，生住異滅的，都是物體。
放到事情上，叫成住壞空。
放到生命上，叫生老病死。
可是無論人事物如何演化，生滅來去垢凈增減，都是有參照物的，觀察者個體的位置就是參照。整體，不一不異。
宇宙沒有參照物，沒有個體，只有祂自己，只有祂全部，一即一切，一切即一。
證不二時，能所雙亡（通「無」），法身其大無外，其小無內，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
天得一以清，地得一以寧。
識得一，萬事畢。
識得整體，原來個體執著即有，了執即悟，自願放棄個體的執著，無業無緣，無輪迴無生死。
再無疑惑。
若我是五陰，我即為生滅；
若我異五陰，則非五陰相。
若無有我者，何得有我所；
滅我我所故，名得無我智。
得無我智者，是則名實觀；
得無我智者，是人為希有。
內外我我所，盡滅無有故；
諸受即為滅，受滅則身滅。
業煩惱滅故，名之為解脫；
業煩惱非實，入空戲論滅。
諸佛或說我，或說於無我；
諸法實相中，無我無非我。
諸法實相者，心行言語斷；
無生亦無滅，寂滅如涅槃。
一切實非實，亦實亦非實；
非實非非實；是名諸佛法。
自知不隨他，寂滅無戲論；
無異無分別；是則名實相。
若法從緣生，不即不異因；
是故名實相；不斷亦不常。
不一亦不異，不常亦不斷；
是名諸世尊；教化甘露味。
若佛不出世，佛法已滅盡；
諸辟支佛智，從於遠離生。
不生亦不滅。
『世間有邊，世間沒有邊』
不常亦不斷。
『世間是常，世間是斷』
不一亦不異。
『生命和身體是同 一樣東西，生命是一樣東西，身體是另一樣東西』
不來亦不出。
『如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在』
能說是因緣，善滅諸戲論，
我稽首禮佛，諸說中第一。
眾因緣生法，我說即是無，
亦為是假名，亦是中道義。
未曾有一法，不從因緣生，
是故一切法，無不是空者。
呵呵，這可不是一二三四五句話解釋得清楚的。您得系統的學習中觀。
推薦入行論的智慧品，中觀根本慧論，中觀四百論，中觀莊嚴論。
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