庄子讲“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”我们昼夜生理在互相变化，每个思想，每个观念在交流，好像我们生命是活的，但活到多久，是个什么东西，找不出来！

　　既然找不出来，算了吧！就把我们这个白天到夜里活着的，又会叫，又会闹，又会哭，又会笑的东西，姑且就把这们当成一个生命存在，好不好呢？我们当然会认为不好。

　　不好怎么办？庄子提出：“非彼无我，非我无所取。是亦近矣。”非彼无我，彼就是他，不是他，没有我。非我无所取，不是我，抓不住一个东西；是亦近矣这样就差不多了，这是在讲什么呢？

　　庄子告诉我们生命的根源：心、物两个是一样的作用。“彼”就是物，拿我们讲是现在的生命存在，就是生理、身体；“非彼”，没有它，显不出“我”的作用。“我”是什么？“非我无所取”，我们有形体的活动，如果没有“我”，没有这个灵魂在内，这个肉体一点价值都没有。能够这样去了解，就差不多了。

　　“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”我们从佛学的角度看，这个生命的存在是意识的流注。我们思想意识，自己感觉活了一天，想了一天，每一个思想像河流一样，表面上看这个河流是一种存在，不晓得跑到哪里去了。

　　我们看起来有个“我”存在在这里，实际这个“我”是“假我”，我们的思想、情绪不过是意识流注而已，真的找不到。但是，意识的流注要借物，没有生理，没有物理，不能代表出来，不单我们身体是意识的流注而形成万象。

　　“非彼无我，非我无所取，是亦近矣。”这就是后世禅宗临济宗所讲的宾主关系，拿西方哲学比较，就是主观与客观之间，如果没有客观，何以能形成主观？主观和客观是相对了，同样的，没有主观，也无所谓有客观的存在。庄子说这个样子去了解，就差不多了，还不是完全对。为什么呢？

　　他跟着讲：而不知其所为使。为什么差不多？差不多在哪里？因为你并没有找出生命的主宰来，因为不知道“其所为使”，能够使我们有思想的，能够使我们身体有感觉的，最初这个机关相开动，指挥你动的，那个是什么？没有找到，所以这就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”（南怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》08）

　　愿超越一切的平静与你同在！

　　国学正能量，智慧识人性！相遇皆有缘，生命大欢喜！