莊子講“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”我們晝夜生理在互相變化，每個思想，每個觀念在交流，好像我們生命是活的，但活到多久，是個什麼東西，找不出來！

　　既然找不出來，算了吧！就把我們這個白天到夜裏活着的，又會叫，又會鬧，又會哭，又會笑的東西，姑且就把這們當成一個生命存在，好不好呢？我們當然會認爲不好。

　　不好怎麼辦？莊子提出：“非彼無我，非我無所取。是亦近矣。”非彼無我，彼就是他，不是他，沒有我。非我無所取，不是我，抓不住一個東西；是亦近矣這樣就差不多了，這是在講什麼呢？

　　莊子告訴我們生命的根源：心、物兩個是一樣的作用。“彼”就是物，拿我們講是現在的生命存在，就是生理、身體；“非彼”，沒有它，顯不出“我”的作用。“我”是什麼？“非我無所取”，我們有形體的活動，如果沒有“我”，沒有這個靈魂在內，這個肉體一點價值都沒有。能夠這樣去了解，就差不多了。

　　“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”我們從佛學的角度看，這個生命的存在是意識的流注。我們思想意識，自己感覺活了一天，想了一天，每一個思想像河流一樣，表面上看這個河流是一種存在，不曉得跑到哪裏去了。

　　我們看起來有個“我”存在在這裏，實際這個“我”是“假我”，我們的思想、情緒不過是意識流注而已，真的找不到。但是，意識的流注要借物，沒有生理，沒有物理，不能代表出來，不單我們身體是意識的流注而形成萬象。

　　“非彼無我，非我無所取，是亦近矣。”這就是後世禪宗臨濟宗所講的賓主關係，拿西方哲學比較，就是主觀與客觀之間，如果沒有客觀，何以能形成主觀？主觀和客觀是相對了，同樣的，沒有主觀，也無所謂有客觀的存在。莊子說這個樣子去了解，就差不多了，還不是完全對。爲什麼呢？

　　他跟着講：而不知其所爲使。爲什麼差不多？差不多在哪裏？因爲你並沒有找出生命的主宰來，因爲不知道“其所爲使”，能夠使我們有思想的，能夠使我們身體有感覺的，最初這個機關相開動，指揮你動的，那個是什麼？沒有找到，所以這就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》08）

　　願超越一切的平靜與你同在！

　　國學正能量，智慧識人性！相遇皆有緣，生命大歡喜！