不懂經，最好學論。般若部經典難以契入，一定要學中觀。如來說諸法不生，無體，為什麼？經典中沒有說，需要依靠龍樹菩薩的智慧才能開顯。多說一嘴，學術談禪，大多不懂中觀怎麼把無實有推出來，多是繞些術語禪和。這是沒有學論的原因。

開幾本參考書：《中觀根本慧論》，《入中論》，《中觀寶鬘論》，《中觀莊嚴論》，《入菩薩行論》。想看短的，最好是《中觀總義》。

一合相，就是說不是真實的一體，而是由其他法組成。中論常用毛線組成的氆氌說明，表面看是一，實際是個假立的一。一切法都是這樣，不是真正的一。

中觀的離一多因，可以從事物本體分析，而破除一切法的實有。如果一個法存在，要麼是一要麼是多，如果既不是一又不是多，這個法就不存在實有。

對方會問，物質世界一定有一個不可再分的最小單位，就算現在物理學還沒找到，但一定有個物質世界的基礎。

下面就開始離一多因的分析：

假設有一個無分微塵存在，在無分微塵東南西北上下六方各有一微塵緊緊圍繞，六微塵向中間靠攏，此無分微塵與六微塵接觸還是不接觸？

如果接觸，無分微塵即可分為六面，還可以繼續分下去，就不能叫無分。

如果不接觸，六微塵無限向中間靠攏，無分微塵就相當於消失了。如此就有須彌山等同芥子的過失。

接觸也不行，不接觸也不行，無分微塵不存在。用接觸闡述比較形象，但也許物理學還會有別的辯論，比如同極磁鐵永不接觸，所以有的論師會用「相對」來替代接觸，無分微塵和六微塵相對還是不相對，推理方法與前相同。

一不存在，多也不存在。如此事物的本體不存在。

以上是從色法方面進行的分析。

從心法方面可以從無分剎那分析：

應邀

個人認為，關於《金剛經》所說的「一合相」，是緣起性空。這應當從「真諦與俗諦」兩個方面理解。

1、從真諦講，一切世間法，一切出世間法，皆是法性法身之妙用。此法性法身是諸佛菩薩與眾生平等共同的。所以，任何顯現，皆是法身體、相、用之一合相。此為免強名之！實際是離言絕思的！

2、從俗諦講，一切世間法，一切出世間法，皆是因緣所生，緣起緣滅，相似相續，如幻如夢，離緣無生，所以，說為一合相！即地、水、火、風，根、塵、識之一合相。是幻妄之假合！也是「體空、性明」與局限在「幻妄」中的妙用之一合相。

如果，落於言詮，也可以說，真諦與俗諦也是一合相！緣起性空也是一合相！皆是法身之妙用！

釋迦牟尼在《心經》所說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」要這樣理解，通過表象識了本質，通過本質明了表象。「色」，是指本質的表象，或者說目前的狀，目前的功能，目前的特性。「空」，並不是否定物質存在，空是指表象的本質，其本質並不具有表象不具有狀不具有功能不具有特性，空是對「色」而言之的「空」，是「空性」一詞的簡稱。什麼是空性，就是性上為空，也就是色上為空。 譬如，玻璃杯，什麼是玻璃杯？玻璃是玻璃，杯是杯，實無杯。玻璃是本質，杯是狀。杯，是玻璃當下的樣子、功能而名之為杯。譬如鐵鍋，鐵是鐵，鍋是鍋，實無鍋。鐵是本質，鍋是狀。鍋，是鐵當下的樣子、功能而名之為鍋。覺悟見地如下：實無杯，唯有玻璃。亦無杯之生滅，唯狀之變化。實無鍋，唯鐵。亦無鍋之生滅，鐵其狀之變化。深入比喻：譬如沙灘，唯有沙子。用沙子堆砌成一個房子，即是房子的生，生了房子的相，生了房子的狀，生了房子的功能，這是一個「色」的生。那麼推倒房子，即是房子的滅，滅了房子的相，滅了房子的狀，滅了房子的功能，這是一個「色」的滅。但是實際上沒有房子，唯有沙子。雖然沙子不具有房子的相、狀、功能、特性，但是沙子能生房子。沙子永遠是沙子，房子卻是增減生滅的。因為房子是沙子的和合，這個和合出來的「色」是無常變化增減生滅的。結論是，客觀世界如同一個偌大的沙團，本來不增，本來不減，本來不生，本來不滅。能生萬物，也可以說沙團能堆砌成萬物。萬物不異沙團，沙團不異萬物，萬物即是沙團，沙團即是萬物。萬物各具其色，沙團色上為空。沙團，無自色無他色。無自性無他性，無無常亦無無常增減生滅。此乃真正「空」，能生四大地水火風，乃至和合妙有一切。此乃真正「道」，能生五行金木水火土，能生一，生二，生三，生萬物。

———— 摘自：《末法真經》，（視頻11分鐘）undefined_騰訊視頻

原諒一切，連結一切。

並不是一個東西。

簡單說來，「一合相」是第一義，是涅槃之後的境界，而這種境界也是一種相。只是佛陀為了讓凡夫理解他眼中的世界所打的一個譬喻。因此佛陀在《金剛經》裡面又說，「如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。」真正的一合相是什麼樣子，等你成佛之後就明白了，現在各種揣摩也沒有用。

「緣起性空」只是通往「第一義」的一個法門，雖然離第一義還有一段距離，但證悟「緣起性空」也很重要。要走完剩餘這段距離，就是佛陀在《楞嚴經》中開示的。讀懂楞嚴經的前兩卷，就能在文字層面理證「一合相」，但這還不是終點。因為學佛僅僅是理證是不夠的，真正的修行者應該做到「信解受持」。理證只是「解」，「受持」則是實修。忍辱、布施、持戒、精進等等，還是要去做，這點沒有捷徑可以走。

用六祖的話來說，理證是「頓悟」，實修是「漸悟」。二者有先後，但缺一不可。僅僅是「頓悟」還不夠，我們前世造種種業，也註定了今後的種種果報，這些果報不是「頓悟」之後就能避免的。即便你頓悟了，有大修為了，該自己受的果報還是要受。但是「頓悟」之後，看事情更加明朗了、更豁達了，因此雖然還在受因果，卻能做到「不眛因果」。就好比沒有開悟的人，遇到對自己不利的事情，總是願天尤人；但是開悟的人卻明白，凡事有果必有因，深知自己禍根的來源，所以能夠做到不怨天尤人。

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