道德经溯源及注释
道德经溯源及注释
中国潮
《道德经》古称《老子》，乃国学瑰宝，为周朝管理藏书的官员李耳（又名老聃，约生活于公元前571年～前471年）在辞职后所著，推测编写修订时间为春秋晚期、自公元前516年始。《道德经》现存世多个版本，因古人的避讳、通假和抄写讹误，加上古物的残损，各版本稍有不同，儒道相争也使一些版本被主动修改。又因版本不同，所以古今文人对其注释也不尽同，部分语句的注释甚至大相径庭。为了尽可能复现国宝的原文原意，我对《道德经》的主要版本做了学习后，选取目前最古的四个版本，按以下方法进行溯源和重新注释：
1、以《北京大学西汉竹简版老子》为基础，该版本推测抄写于汉武帝末期、不晚于公元前87年，正文现存约5200字，该版本有明确的分章形式，共分77章，德经在前道经在后（后世版本多分为81章，道经在前德经在后）；
2、《马王堆西汉帛书版老子》包含帛甲本（推测抄写于秦末汉初、不晚于公元前195年，存字4071，分章不明显）和帛乙本（推测抄写于汉文帝期、不晚于公元前169年，存字4765，不分章）；用帛甲本和帛乙本对前文文字进行修订，三本中两本同文时则取同文，三本均不同文时则参考其他版本取信帛甲本或帛乙本；帛书版的语句顺序与前文基本相同，对些许不同处按帛书版对前文进行微调；
3、《郭店楚国竹简版老子》分散在甲乙丙三组竹简上，推测抄写于战国中期、不晚于公元前300年，合计存字2046；因该版本文字古朴，所以用该版本对前文修订时采取语意校对方式，对可能引起歧义的不同处，用该版本的关键字修订前文文字；
4、为便于学习，溯源的《道德经》已尽可能用简体字，其中的通假字也尽可能用本意字表示，字词的意思请参考本文注释部分或通过字典通网址查询（http://zidiantong.com/）；若想研究《道德经》的原始古文，建议学习《北京大学西汉竹简版老子》；
5、为便于理解，本文的注释部分多为意译，以复旦大学哲学系的《老子注释》为蓝本，参考澹海若的《老子直译》，这两份注释的作者都非常专业，但因注释的古文基础不同，所以需略作修改；对一些难解的语句、习惯性误解的语句，我也重新做了自认为合理的注释；我还根据上下文的逻辑，尝试著对《道德经》做了分段。
本人才疏学浅，作此文主要为自学用，也想为读者学习《道德经》提供一些帮助，乞诸专家不吝赐正！
老子上经（又称为德经）
（第1章，王弼版38章）上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄、居其实不居其华，故去彼取此。
上德之人不会有意树德，所以有德；下德之人不愿隐没德行，所以无德。上德之人做事因顺常道不妄为且不认为是德行，上仁之人做仁爱的事且不认为是德行，上义之人做正义的事且认为是德行，上礼之人施礼行讲客套若无人回应，会伸出手臂拉扯别人。所以，迷失了道而后才讲德，迷失了德而后才讲仁，迷失了仁而后才讲义，迷失了义而后才讲礼。礼是忠诚信实的浅薄表现和混乱的开始，先知先觉是道的表面浮华和愚蠢的开端。所以有志气有作为的人应厚德不薄德、应朴实不浮华，所以要舍弃后者而求取前者。
（第2章，王弼版39章）昔得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为正，其致之也。谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其贱之本与？非也。故致数誉无誉。是故不欲琭琭若玉、珞珞若石。
古来得一的（得一指顺应自然与道合一），天得一时就清净，地得一时就安宁，神得一时就灵验，川谷得一时就充实，侯王得一时就能做天下的君主，他们都致力于得一。天没有这种清净恐怕就要破裂，地没有这种安宁恐怕就要倾覆，神没有这种灵验恐怕就要消失，川谷没有这种盈满恐怕就要干涸，侯王不重视自己的高贵低位恐怕就要垮台。所以贵必以贱为根本，高必以下为基础。因此侯王自称孤、寡、不谷（不谷指没有德行而绝后），这真是他们的品质吗？不是的。由此追求很多美誉会导致没有美誉。圣人不想光华如同美玉、坚硬如同顽石。
（第3章，王弼版41章）上士闻道，勤能行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，大笑之，弗大笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如颣；上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。大方无隅，大器曼成，大音希声。天象无形，道殷无名。夫唯道，善始且善成。
上等士人听到道，能勤恳地实行；中等士人听到道，像听到又像没听到；下等士人听到道，哈哈大笑，不大笑，就谈不上道了。所以有这样的格言：明白的道似乎像隐晦的，前进的道似乎像后退的，平坦的道似乎像不平坦的；崇高的德似乎像低下的川谷，清白的德似乎像卑辱的，宽广的德似乎像不足的，刚健的德似乎像怠惰的，纯真质朴的德似乎像在变污。大地没有边角，重大器物不能长成，非常大的声音听不见。天象没有形体，道就是这样广大而混沌虚无的。只有道，才能使万物善始且善成。
（第4章，王弼版40章）反也者道之动也，弱也者道之用也。天下之物生于有，有生于无。
反向是道的运动形式，柔弱是道的作用发挥。天下万物都是从实有根源产生的，而实有根源又是从混沌虚无中产生的。
（第5章，王弼版42章）道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自命也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人。故强梁者不得死，我将以为教父。
混沌虚无的道产生实有根源，实有根源产生阴阳，阴阳产生天地气，天地气产生万物。万物背负阴而怀抱阳，气机虚冲从而阴阳和合。人民所厌恶的是孤寡不谷，但王公们却以此自称。这是由于看到了事务有时会因增益而减损、有时会因减损而增益。别人教给我的，我也照样教给人家。所以强横霸道的不得好死，我将以此为基本教义。
【第1段】指出了道德仁义礼的德性厚薄、道和德的本质与表象，通过自然事理逐步导出了高贵以低贱为本基、数誉无誉、损益互因、强梁者不得死的道理。
（第6章，王弼版43章）天下之至柔驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教、无为之益，天下希及之矣。
天下最柔软的东西能够驰骋于天下最坚硬的东西，没有形体的东西能够渗透进没有空隙的地方，我因此知道因顺常道不妄为大有好处。不多说话的身教、因顺常道不妄为的好处，天下什么都比不上。
（第7章，王弼版44章）名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉与生命哪个亲切？生命与财产哪个宝贵？获得名利失去生命与失去名利得到生命哪个有害？过分的吝惜必定会造成大的破费，过多的储存必定会造成大的损失。所以知道满足就不会遭受耻辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样才能长久地存在下去。
（第8章，王弼版45章）大成若缺，其用不弊；大盈若盅，其用不穷。大巧若拙，大盛若绌，大直若曲。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
最完满的东西好像有残缺一样，但它的作用是不会衰竭的；最充盈的东西好像是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最灵巧的东西好像是笨拙的，最充裕的东西好像是不足的，最平直的东西好像是弯曲的。阴阳和合，跳动能战胜寒冷，安静能战胜酷热，清净自然是天下万物生长的正道。
（第9章，王弼版46章）天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马产于郊。罪莫大于可欲，咎莫惨于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，恒足矣。
天下实现了道没有战争，赶著军马去驮粪种田；天下不实行道战争纷起，军马在战场上生小马。罪恶没有比畅适贪欲更大，过失没有比追求贪欲更大，祸害没有比不知足更大。所以知道到什么地步就该满足的人，永远是满足的。
（第10章，王弼版47章）不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知、弗见而明、弗为而成。
得道者不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以理解自然界的变化规律。不追求大道者向外奔逐得越远，所知道的道理就越少。所以圣人不用出行而能够推知事理、不用亲自观察而能明了事物、不用亲自去做而可以事有所成。
（第11章，王弼版48章）为学者日益，为道者日损，损之又损之，以至无为也。无为而无不为。取天下者恒以无事，及其有事，又不足以取天下。
做学问者知识每天增加，如不追求大道，私心、贪欲和妄为也每天增加；追求大道者去粗存精、私心、贪欲和妄为每天减少，减少又减少，到最后达到因顺常道不妄为的境地。因顺常道不妄为则任何事情都可以有所作为。治理国家的人总是以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害百姓，那就不配治理国家了。
（第12章，王弼版49章）圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下也，歙歙然，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。
圣人总是没有私心的，把百姓的心作为自己的心。对我好的人，我对他好，对我不好的人，我也对他好，就得到了他的好感；信任我的人，我信任他，不信任我的人，我也信任他，就得到了他的信任。圣人身处天下，表现出和洽安定的样子，为治理天下无私无欲。百姓都倾注耳目到圣人身上，圣人则将他们都视为小孩。
（第13章，王弼版50章）出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者：陵行不避兕虎，入军不被兵革。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
人出世而生入地而死，与外界交互表示生存的身体部件是四肢九窍，与外界不能交互表示死亡的身体部件是四肢九窍，而民众奉养过度，就会导致四肢九窍全部失能而进入死地。为什么会这样呢？因为奉养过度消耗过度了。据说善于保存自己的人：在陆地上行走不须躲避凶恶的犀牛和猛虎，参加军队不须穿戴铠甲兵革。犀牛对其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他不会进入死地，不会受到致命的攻击。
（第14章，王弼版51章）道生之而德蓄之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之畜之、长之育之、成之熟之、养之覆之。生而弗有、为而弗持、长而弗宰，是谓玄德。
道产生万物而德蓄养万物，万物呈现各种形态而器物自万物而成，因此万物都尊重道而又珍贵德。道的被尊重、德的被珍贵，没有人加封而总是自然而然。道产生万物蓄养万物、成长万物发育万物、成就万物成熟万物、奉养万物保护万物。道产生万物而不占为己有、辅助万物而不自持有功、长养万物而不主宰它们，这就是玄妙深邃的德。
【第2段】阐明符合自然的一些德行和道的玄德。
（第15章，王弼版52章）天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑、闭其门，终身不懋；启其兑、济其事，终身不𠡠。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
天下万物都有一个开端，以作为天下万物的根源。既然得到了根源，就可以认识万物，既然认识了万物，就可以守住根源，这样终身都不会有危险。堵塞其视听、闭上其大门，守住根源以认识万物者终身都不需勉励；开启其视听、帮助其成事，认识万物而复守根源者终生都不用慰劳。能看见精微、懂内在规律的叫做明，能保持柔弱、不妄为的叫做强。运用事务的光芒返照事务的精微，通过事务的外在表现明白事务的内在规律，就不会给自身招致灾祸，这叫做因顺常道。
（第16章，王弼版53章）使我挈有知，行于大道，唯迤是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除、田甚芜、仓甚虚，服文采、带利剑、厌食、资货有余，是谓盗竽，非道也。
使我提高到有这样的觉悟：走在大路上，害怕走上斜路。大路虽很平坦，民众却爱走小路。如果朝堂需要经常打扫、田地非常荒芜、仓库非常空虚，君主却穿著华美、佩戴利剑、饮食豪奢、钱财无尽，这样的君主就叫做强盗头子，是不合乎大道的。
（第17章，王弼版54章）善建者不拔，善抱者不脱，子孙以其祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
善于建树的，基业稳固不会被拔除，善于抱守的，功业延续不会脱失掉，子孙能够遵循此理，家族就会祭祀不断。遵循此理修道，修道于一身，其德就会纯真；修道于一家，其德就会有余；修道于一乡，其德就会增长；修道于一国，其德就会广大；修道于天下，其德就会普遍。以自身来观知别身，以自家来观知别家，以自乡来观知别乡，以本国来观知别国，以目前的天下来观知过去的天下。我是通过什么来知道天下情形的呢？就是通过这个道理。
（第18章，王弼版55章）含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗扣。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而朘怒，精之至也；终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰详，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
含德深厚的人，好似无知无欲的婴儿。蜂蝎毒蛇不能伤害他，凶鸟猛兽不能扑捉他。婴儿筋骨柔弱但握东西很牢固，不懂得男女交合但阳器能异常勃起，是由于精气非常纯厚的缘故；婴儿整天哭号但不气逆，是由于元气非常谐和的缘故。纯厚谐和是符合常道，掌握了常道就是明智。贪图生活享受是灾祸的预兆，意气用事是逞强。万物过于壮盛了就要走向衰老，称之为不符合大道，不符合大道的很快会灭亡。
（第19章，王弼版56章）智者弗言，言者弗智。塞其兑、闭其门、和其光、同其尘、挫其锐、解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
聪明的人不多说话，多说话的人不聪明。如果聪明人堵塞其视听、闭上其大门、遮蔽其光芒、混同于尘俗、挫掉其锋芒、解除其纷扰，这就是做到了玄妙齐同。由此对玄妙齐同之人不能得以亲近，也不能得以疏远；不能得以利益，也不能得以危害；不能得以尊贵，也不能得以卑贱。所以玄妙齐同之人应该为整个天下所尊贵。
【第3段】阐明了修道积德的方法：袭常、行大道、善建抱、比于赤子、智者玄同。
（第20章，王弼版57章）以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏，人多智而苛物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言云：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
以正常的清静自然之道治国，以出奇诡秘的计谋用兵，以不扰民的方法治理天下。我怎么知道是这样的呢？是因为天下的禁忌越多人民就越贫困，人民掌握的利器越多国家就越昏乱，人民的智慧机巧越多凡琐之物就越兴起，法律条文越彰明盗贼也越多。所以圣人说：我不扰民人民就自然地富有，我不妄为人民就自然地顺化，我好清静人民就自然地端正，我没有贪欲人民就自然地淳朴。
（第21章，王弼版58章）其政闷闷，其民蠢蠢；其政察察，其帮缺缺。祸，福之所依；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
政治上宽厚昏闷，人民就憨直浑噩，政治上严酷苛察，国家就会残缺破坏。幸福依傍在灾祸的里面，灾祸藏伏在幸福的里面。谁知道它们的界限呢？这没有固定的准则。正常的可以变为异常，善良的可以变为妖异，人民的迷惑，由来很久了。所以政治上应该方正而不割伤人、有棱角而不刺伤人，正直而不强横，光彩而不耀眼。
（第22章，王弼版59章）治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极则可以有国。有国之母可以长久，是谓深根固柢、长生久视之道也。
治理人民和侍奉天地，爱惜精力是最重要的原则。只有爱惜精力了，所以才能早早服行大道。早早服行大道就是不断地积蓄德，不断地积蓄德则会攻无不克，攻无不克则无人能知其终极，无人能知其终极则可以因此立国。有了立国的根本则可以长久，这就是深扎根须培固根柢、长久生存永不衰老的道门。
（第23章，王弼版60章）治大邦若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不伤人也；非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国如同烹煮一锅小鱼那样平和：小鱼不破碎互不妨害。用道来统治天下，鬼就不灵验；不但鬼不灵验，神也不伤害人；不但神不伤害人，圣人也不伤害人。因为相互不伤害，所以人民的德性交相归化于大道。
（第24章，王弼版61章）大邦者，下流也、天下之牝也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲并畜人，小邦者不过欲入事人。夫各得其欲，则大者宜为下。
大国应该像江河的下游、天下物类的雌性。天下雌雄交合的时候，雌性总是以安静战胜雄性的。要做到安静，就得居下位。所以大国对小国居下，则取服小国；小国对大国居下，则取从于大国。所以或是居下而取服，或是居下而取从。所以大国不过是想兼纳别人，小国不过是想参与别人。若让双方都能达成自己所想要的，则大国适宜居下。
（第25章，王弼版62章）道者，万物之注也，善人之宝也、不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人，人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有拱之壁以先驷马，不如坐而进此。古之所以贵此者，何也？不曰求以得、有罪以免与？故为天下贵。
道是万物的归依，是善人的宝贝、不善人的护身符。美好的言辞可以换来别人的好感和信任，高尚的行为可以让人被尊敬被感恩，不善人通过好的言行可以积德，怎么能抛弃护身符呢？所以加冕天子、封置三公时，举行前有拱璧后有驷马的隆重仪式，还不如恭敬地献上这个道。古时之所以珍贵这个道，是为什么呢？难道不是因为它有求必应、有罪可免吗？所以道为天下人所珍贵。
（第26章，王弼版63章）为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难事作于易，天下之大事作于细。是以圣人终不为大，故能成大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
以因顺常道不妄为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，把恬淡无味当作有味。大生于小、多起于少，要用德行来回报怨责。解决困难要从容易处入手，做大事要从细小处入手。天下的难事由容易作起，天下的大事由小事作起。所以圣人始终不像在做大事，最后却能够完成大事。轻易许诺的人一定很少讲信用，把事情看得很容易的人一定会碰到很多困难。所以圣人还得重视困难，最后也就没有困难。
（第27章，王弼版64章）其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其无有也，治之于其未乱也。合抱之木，作于毫末；九成之台，作于蔂土；百仞之高，始于足下。
事情在安定的时候容易维持，在没有征兆的时候容易图谋，在脆弱的时候容易分解，在微小的时候容易打散。防止事故要在它没有发生的时候，治理动乱要在它没有开始的时候。合抱的树木，由幼芽长成；九层的高台，由筐土垒起；攀登百仞的高峰，要从脚下平地开始。
（第28章，王弼版64章）为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然而弗敢为。
妄为的会失败，强执的会失去。因此圣人无妄为，也就没有失败；无强执，也就没有失去。民众做事，经常在即将完成的时候却告以失败，所以在事情将要结束时能像开始时那样谨慎，记住初心不贪不妄，就不会失败。因此圣人以没有贪欲为欲望，他不珍贵难得的东西；圣人以不妄学（不妄学指学习时追求大道）为学习守则，他复习大众所犯过错中的经验。圣人能辅助万物的自然成长而不敢勉强去做。
（第29章，王弼版65章）古之为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智知邦，邦之贼也；以不智知邦，邦之德也。恒知此两者，亦楷式也；恒知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物返矣，乃至大顺。
古时候实行道的人，不是用道来教人民聪明，而是使人民憨直敦厚。人民之所以难治，是因为他们有智巧心机。所以人民用智巧心机来理解国家政令，是国家的祸患；人民不用智巧心机来理解国家政令，才是国家的德泽。始终明白这两点，也是法则啊；始终知道法则，这就是玄妙深邃的德。玄妙深邃的德深奥啊幽远啊，它和天下万物一起返回于道，以至于完全顺乎自然。
（第30章，王弼版66章）江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下乐推而弗厌也。不以其无争与？故天下莫能与之争。
江海所以能汇集百川，是因为它善于处在下游，所以能汇集百川。因此圣人想统治人民，必须用言语对人民表示谦卑；要领导人民，必须把自身利益放在人民的后头。所以圣人处在上面而人民不感到沉重，处在前面而人民不觉得妨害，天下人乐于推举圣人而不讨厌他。不正是因为他无所争求么？所以天下没有人能和他相争。
（第31章，王弼版80章）小邦寡民，使有十百人之器而勿用，使民重死而远徙，有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
国家小人民少，实行道，使有几十上百人合用的大器械而无法使用，使人民对于死亡看得很重而避免迁徙，有船和车而无处去乘坐，有兵器而没有使用的机会，不使用那些超出实际需求的智巧利器，使人民的德行恢复到结绳记事时的俭朴。人民甘享他们的食物，欣赏他们的衣服，喜欢他们的风俗，安住他们的居所。即使邻近的国家相互望得见，鸡狗的声音相互听得著，人民直到老死也不会为生存而相互往来。
（第32章，王弼版81章）信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而弗害；圣人之道，为而弗争。
信实的话不动听，动听的话不信实；真知的人不卖弄渊博，卖弄渊博的人不真知；善德的人不过分，过分的人不善德。圣人不需要什么积蓄，他尽量帮助别人自己反而越富有，他尽量给予别人自己反而越充足。所以天之道，有利于万物生长而不伤害它，圣人之道，做什么事情都不跟人争夺。
（第33章，王弼版67章）天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故不肖；若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇、舍其俭且广、舍其后且先，则死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
天下人都说我的名气大，似乎不衰微。正因为名气可以很大，所以我的名气才不衰微；如果我的名气衰微，时间久了那我的名气就渺小了。我总是有三个法宝，持守且珍藏著它们：一叫柔慈，二叫俭朴，三叫不敢做天下的率先。柔慈，所以能勇敢；俭朴，所以能宽裕；不敢做天下的率先，所以能担当成就大事的领导者。现在要是舍弃柔慈而去勇敢、舍弃俭朴而求宽裕、舍弃谦后而去争先，则必然会覆灭！柔慈，用来战斗则胜利，用来守卫则坚固。天要成就他，就像用柔慈来保护他。
（第34章，王弼版68章）善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
善于做将帅的人不轻易动武，善于作战的人不被敌人激怒，善于战胜敌人的人不与敌人硬拼，善于用人的人甘居人下。这叫做不硬与人相争的德，叫做善于利用人，叫做符合天道，这是自古以来的最高法则。
（第35章，王弼版69章）用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行、攘无臂、执无兵、扔无敌。祸莫大于无敌，无敌则近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。
指挥作战有这样的话：我不敢自居主方而宁可作为客方，不敢前进一寸而宁可后退一尺。这就是行军要像没有行军，伸出手臂要像没有伸出手臂，拿著兵器要像没有拿著兵器，进攻敌人要像没有进攻敌人。灾祸之大莫过于轻敌，轻敌就几近丧失我所说的法宝。所以在两军对战兵力相当时，哀矜为客重视敌人的一方能够取得胜利。
（第36章，王弼版70章）吾言甚易知也、甚易行也，而天下莫之能知也、莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
我说的话很容易知晓、很容易践行，而天下没人能知晓，没人能践行。说话要有依据，做事要有中心。正是因为缺乏知识，所以民众才不知晓我讲的道。知晓我讲的道的人稀少，以我讲的道为准则的人就尊贵。所以圣人就好像穿著粗布衣服而怀里揣著美玉。
（第37章，王弼版71章）知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
知晓像不知晓，这是高明的；不知晓装知晓，这就是弊病。因此圣人没有这种弊病，是因为他把不知晓装知晓当成一种弊病，所以才不犯这种弊病
【第4段】阐明了以道治邦的各种道理和德行。
（第38章，王弼版72章）民之不畏威，则大威至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
当人民不惧怕你的威势时，那么可怕的事情就要发生了。不要以人民为禽兽而处之以牢笼，不要压迫阻塞人民谋生的道路。统治者不压迫其人民，所以人民不憎恶其统治者。因此圣人有自知之明但不自我表现，有自爱之心但不自显高贵，所以应舍弃后者而求取前者。
（第39章，王弼版73章）勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，弗招自来，默然善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。这两种勇的结果，或得利，或受害，天所厌恶的，谁知道是什么缘故？符合天道的人，不用战斗却善于胜利，不多说话却善于应对，不用召唤却自动有民众归顺，悠然不出声却善于谋划。天道之网广漠无形，虽然稀疏却不漏失。
（第40章，王弼版74章）若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？使民恒且畏死，而为奇者，吾得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也；夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
如果人民一直不怕死，怎么能用杀去吓唬他们呢？使人民一直怕死，有敢于捣乱的人，我把他抓起来杀掉，谁还敢捣乱呢？如使人民一直就是怕死的，就必须有专管杀人的人。代替专管杀人的人杀人，就像代替木匠砍木头；代替木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指的。
（第41章，王弼版75章）人之饥也，以其取食术之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治；民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
人之所以挨饿，是因为取得食物的手段过多，所以挨饿；百姓之所以难于统治，是因为君主的强作妄为，所以难于统治；人民之所以轻视死亡的危险，是因为过分追求生活享受，所以轻视死亡的危险。只有不去追求生活享受的人，才是善于珍重生命的。
（第42章，王弼版76章）人之生也柔弱，其死也骾韧坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则?。故强大居下，柔弱居上。
人活著的时候是柔弱的，死后就变得僵硬而坚强；万物草木生长的时候是柔脆的，死后就变得枯萎干硬。所以说：坚强是死亡的道路，柔弱是生存的道路。因此军队逞强则不能取胜，树木挺强则遭到折断。所以强大反而居于下位，柔弱反而居于上位。
（第43章，王弼版77章）天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而奉不足；人之道不然，损不足而奉有余。孰能有余而有取奉于天者？唯有道者乎？是以圣人为而弗有、成功而弗居也，若此其不欲见贤也。
天道，像拉弓射箭一样。高了就压低一些，低了就抬高一些，拉的大了就放松些，拉的不足就补充些。天道，是削减有余的而补偿不足的；人道则不是这样，是削减不足的而奉给有余的。谁能够有余而且把东西供给天下人呢？只有遵循天道俭朴无欲的圣人吧？因此圣人做了事而不占为己有、成功了也不自居有功，圣人这样做是不想表现自己的贤德。
（第44章，王弼版78、79章）天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
天下没有比水更柔弱的，然而攻克坚强的东西什么也不能胜过它，因为水无所谓于被改变形体。质地柔弱的水能战胜质地刚硬的，柔弱的生命力能胜过刚强的，天下人没有不知道这个道理的，却没有人能够践行。水常处于众人所不愿处的低位，因此有圣人的话，这样说道：能承受国家的耻辱，这就是社稷的君主；能承受国家的灾殃，这就是天下的君王。正面的话听起来好像反话一样。和解重大的忿怨，总是有剩余的忿怨，这怎么能算是妥善呢？因此圣人持有债券，却不责求别人偿还。所以有德的人掌管债券而不逼债，无德的人以勒索租赋掠夺别人为事。天道无所谓亲疏，总是会帮助善德之人。
【第5段】批判了一些不合道的政治行为，阐明了政治上应柔弱不争。
【老子上经】主要论述修道的德行和以道治邦的政治行为。
老子上经（又称为德经）共分44章，计汉字3043个。
老子下经（又称为道经）
（第45章，王弼版1章）道可道，非恒道也；名可名，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
道是可以修守的万物本源，道不是永恒不变的；变化的道体可以依性状取名，名称不是永恒不变的。无名，是指万物初始的混沌虚无；有名，是指万物产生的实有根源。所以经常设想无，来观察领悟道的奥妙；经常设想有，来观察体会道的端倪。无和有这两者是同一个出处，它们的称谓不同但说的是同一个东西道。道是玄妙深邃而又玄妙深邃的，是万物变化奥妙的总门。
（第46章，王弼版2章）天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗持也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
天下人都知道美之所以为美，那就有不美的了；都知道善之所以为善，那就有不善的了。有和无是相互转化的，难和易是相辅相成的，长和短是相互比较的，高和下是相互包含的，音和声是相互应和的，前和后是相互追随的。所以圣人以因顺常道不妄为来行事，用不多说话的方式来身教。圣人让万物自然生作而不主动使其开始，辅助万物生长而不自持有恩，事情成功了而不自居有功。正因为圣人不居其功，所以才不会失去功绩。
（第47章，王弼版3章）不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也：虚其心、实其腹，弱其志、强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
圣人不尊崇贤德的人，使人民不争功名；圣人不珍贵难得的财货，使人民不去做强盗；圣人不显露引起贪欲的东西，使人民不作乱。所以圣人治理天下的原则是：排空人民的心机、填饱人民的肚腹，减弱人民的竞争意图、增强人民的筋骨体魄，总是使人民不知道争抢和没有贪欲。使人民知道不敢、不妄为而已，则天下没有治理不好的。
【第6段】说明万物之始的道非恒道，阐明无为不言弗居功的圣人之德和虚心实腹弱志强骨的圣人之治。
（第48章，王弼版4章）道冲，而用之又弗盈也，渊呵，似万物之宗；挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，湛呵，似或存。吾不知其谁之子也？象帝之先。
道是空虚无形气机相冲的，它的作用又是无穷无尽的，深邃啊，好像万物的主宰；道挫掉其锋芒、解除其纷扰、遮蔽其光芒、混同于尘俗，深沉啊，好像存在又好像不存在。我不知道它是谁的孩子？它像是天地创始之前的样子。
（第49章，王弼版5章）天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
天地无谓仁爱，把万物当作刍狗（刍狗指祭祀用的纸狗，用后即弃）；圣人无谓仁爱，把百姓当作刍狗。这都是因为天道无所谓亲疏。天地之间，不正如同风箱么？虚空而不会穷竭，越鼓动风也就越多。但见闻多了会使人困惑、政令繁苛会加速败亡，不如保持内心的虚静。
（第50章，王弼版6、7章）谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。
得一的川谷神灵是不会干涸消亡的，这叫做玄妙母体；玄妙母体的门户，就叫做天地万物的根源。天地万物的根源连绵不断地好像存在著，它的作用是不会穷尽的。天长地久，天地之所以能长久存在，是由于它们不会生养自身，所以能长久存在。因此圣人谦让反而能领先，把个人置之度外反而能保全自己。不正因为圣人没有一己之私么？所以能够成就其私。
（第51章，王弼版8章）上善如水，水善利万物而有静，居众人之所恶，故几与道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最善的人像水那样，水善于滋润万物而保持平静，处于众人所不愿处的低位，所以它是最接近于道的。最善的人，居处善于选择地方，心胸善于保持平静，待人善于达到无私，说话善于遵守信用，政治善于做到有条理，办事善于发挥自己的长处，行动善于掌握时机。最善的人正因为保持平静、不争，所以能没有怨咎。
（第52章，王弼版9章）持而盈之，不如其已；揣而捃之，不可长保也。金玉盈室，莫能守也；富贵而骄，自遗咎也；功遂身退，天之道也。
把持而且使之盈满，不如就此罢休；持有而且不断拾取，不可长久保持。金玉财货堆满屋子，没有人能够守护得住；人富贵而又骄傲，就要为自己留下祸根；功成业就则退位收敛，乃是上天正道。
（第53章，王弼版10章）载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有、长而弗宰，是谓玄德。
使精神同身体合一，能不分离吗？运转精气达到柔和，能像婴儿一样吗？清除心中的杂念，能不留瑕疵吗？爱民兴国，能让人民不用智巧心机吗？感受万物心神出入，能保持安静吗？通达天下事理，能不用亲身感知吗？守道的人可以做到这些。道生育了万物畜养了万物，生养了而不占有、成长了而不宰治，这就叫做玄妙深邃的德。
（第54章，王弼版11章）卅辐同一毂，当其无，有车之用也；埏埴而为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
三十根车辐聚合于一个毂轴，要有它的空处，才有车的用途；揉搓陶土成器皿，要有它的空处，才有陶器的用途；凿刻门窗建房间，要有它的空处，才有房间的用途。所以器的实体能被利用，器的空处能发挥作用。
（第55章，王弼版12章）五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之之治也，为腹不为目，故去彼取此。
五色（黄青赤白黑）缤纷会使人眼花缭乱，跑马打猎会使人心发狂，难得的财货会使人的行为受到妨害，五味（甜酸苦辣咸）杂陈会使人口味败坏，五音（宫商角徵羽）同响会使人耳朵聋聩。因此圣人治理天下，但求让人民吃饱肚子增强筋骨而不求眼前的声色犬马之娱，所以要舍弃后者而求取前者。
（第56章，王弼版13章）宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。
民众常宠辱若惊、贵大患若身。什么叫宠辱若惊呢？受到宠爱和侮辱就像受到惊恐一样。受到宠爱是下等的，得到它就像受到惊恐，失去它也像受到惊恐，这就是宠辱若惊。什么叫贵大患若身呢？重视荣辱大患就像重视自己的身体一样。我所以有荣辱大患，是因为我有身体，如果我没有身体，我还有什么荣辱大患呢？所以重视自身做到宠辱不惊，以这样的态度治理天下的，天下就可以托付他了；爱惜自身胜过重视荣辱大患，并愿意为天下奉献身心的，天下也就可以依靠他了。
【第7段】从合道之物中总结出德行；给出了守道者的德行标准；通过自然事理导出为腹不为目、贵身爱身为天下的政治观点。
（第57章，王弼版14章）视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致计，故混而为一。一者，其上不曒，其下不忽。寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
看它看不见，把它叫做微；听它听不到，把它叫做希；摸它摸不著，把它叫做夷。三个方法都无法辨别出道，所以把道混同为混沌的万物本源。混沌的万物本源，它的上方不明亮，它的下方不恍惚。无边无际啊，难以依性状给它起个名字，它复归于虚无的状态。这就是没有形状的形状、没有实体的物象，这就叫做惚恍。随著它却看不见它的后面，迎著它却看不见它的前面。执守现今的大道来对待现今的事，以此来认识远古初始的情形，这就是大道的规律。
（第58章，王弼版15章）古之善为士者，必微妙玄达、深不可识。夫唯不可识，故强谓之容曰：豫乎其如冬涉川，犹乎其如畏四邻，严乎其如客，涣乎其如凌释，敦乎其如朴，沌乎其如浊，旷乎其如谷。孰能浊以静者？将徐清；孰能安以动者？将徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
古时善于做将帅的人，必定是精微奥妙深远通达，幽深得不可认识。正因为不好认识他，所以只能勉强地形容他说：谨慎小心啊如同冬天过河，踌躇疑虑啊如同警惕四周，恭敬严肃啊如同做客之人，散漫松懈啊如同正消融的冰块，厚道敦实啊如同朴实的木头，混沌不清啊如同浑浊的水，空旷深阔啊如同巨大的川谷。谁能够在浑浊时又静下来？将会慢慢澄清的；谁能够在安静时又动起来？将会慢慢生发的。保守这个大道的人不追求盈满，正因为不追求盈满，所以能够静对陈旧和不成功。
（第59章，王弼版16章）致虚，极；守中，督。万物并作，吾以观其复也。天道云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命；复命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
达到空虚的境界，这是最高准则；保持清静的内心，这是最重要的规范。万物纷纷兴起，我要看它们的循环归复。天道周旋回转，万物各自都要归复到它的根源，这叫做安静谐和。安静谐和，是还复本性；还复本性，是自然规律；知道自然规律，则明智。不知道自然规律，则妄乱；妄乱行事，则凶险。知道自然规律才能包容万物，包容万物才能大公无私，大公无私才能为天下首领，为天下首领则要顺从上天，顺从上天则是持守大道，持守大道则会长久，终身都不会有危险。
（第60章，王弼版17、18、19章）太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，焉有不信。犹乎，其贵言也；成功遂事，而百姓曰我自然也。故大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；邦家昏乱，焉有贞臣。绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复孝慈。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲。
最高尚的君主，人民只知道有他的存在；次一等的君主，人民亲近而又称赞他；再次一等的君主，人民害怕他；最下等的君主，人民辱骂他。君主说话不讲信用，人民于是就对他不信任。最高尚的君主深思熟虑说话慎重，很少发号施令；事情成功了，而百姓说我们本来就是这样的。所以大道废弃了，于是有了仁义；智慧出现了，于是有了大虚伪；六亲（父子兄弟夫妇）不和睦了，于是有了孝慈；国家昏乱了，于是有了忠臣。废弃智谋和狡辩，人民才有百倍的利益；废弃机巧和利器，天下才能没有盗贼；废弃虚伪和私虑，人民才能恢复孝慈。以上三点，作为政治的法度还是不够的，所以还要使人民知所归属：显现素淡抱守淳朴，少怀私心少有贪欲。
（第61章，王弼版20章）绝学无忧。唯与诃，相去几何？美与恶，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人，恍呵，其未央哉！众人熙熙，若享于大牢而春登台；我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，似无所归。众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，蠢蠢呵！俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海；恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
废弃妄学（妄学指不追求大道的学习）将会无忧无虑，但可能被人指责。答应与呵斥，相差多少呢？美丽与丑恶，相差多少呢？我被人所怕，我也不能不怕人，恍惚啊，这种状况没有尽头！众人熙熙攘攘，如同享受太牢盛宴又如同春日登台临赏；我却很淡漠、无动于衷，就像还不会笑的婴儿那样。我颓丧啊，好像无处可归。众人都富足有余，唯独我给予别人而没有积蓄，我是愚蠢人的心智，憨直浑噩啊！俗人非常昭显，唯独我非常昏昧；俗人非常明察，唯独我非常昏闷。惚恍啊，我辞官后的前途好像大海迷茫；恍惚啊，我好像无所归宿。众人都有所作为，唯独我冥顽无能。我的追求独与众人不同，我注重求食于万物之母啊。
【第8段】描述了难以捉摸的道的特性和善士的行为方式，说明了守道者不欲盈；阐明了致虚守中观复知常的守道要求，指出了社会弊病和解决方法，说明了守道不易。
（第62章，王弼版21章）孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，其中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。
大德的内涵，只是依从于大道。大道这个东西，是恍恍惚惚的。惚恍啊，其中有形象；恍惚啊，其中有物质；深远幽暗啊，其中有本性。这本性是非常真实的，是非常信实的。自今及古，大道的名号从未失去，以作为君主们的依顺。我怎么能知道君主们的情形呢？就是凭这个大道。
（第63章，王弼版24章）企者不立。自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。
踮起脚跟是站不稳的。只看到自己是看不清楚的，自我表现是不能明显的，自我夸耀是不能有功劳的，骄傲自大是不能做尊长的。这些从道来说，叫做多余的东西和累赘的行为，万物都会厌恶它，所以有欲求道的人不这样做。
（第64章，王弼版22章）曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语哉？诚全归之。
委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。所以圣人掌握根本大道作为统治天下的法式。不只看到自己才能清楚，不自我表现才能明显，不自我夸耀才能有功劳，不骄傲自大才能做尊长。正因为圣人不和人争，所以谁也争不过他。古时候所谓「曲全」的话，怎么会是说说的呢？实在是应该彻底依从于它。
（第65章，王弼版23章）希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
少说教、少施政令是符合自然的。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，这一切是谁造成的呢？天地尚且不能长久，又何况人呢？所以从事于道的人就同于道，从事于德的人就同于德，从事于失德的人就同于失德。同于德的人，道也德祐他；同于失德的人，道也背离他。
（第66章，王弼版25章）有物混成，先天地生。寂寥，独立而不改，可以为天下母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。天大、地大、道大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一种混沌而成的东西，它先于天地而存在。寂寞空旷，独立存在而不改变，可以作为天下万物的根源。我不知道它的名字，给它取字叫做道，我勉强给它取名叫做大。大道广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。天大、地大、道大、王也大。宇宙间有四大，而王居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道取法自然。
（第67章，王弼版26章）重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不远其辎重。虽有环馆，燕处则超若。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
重是轻的根基，静是躁的主宰。所以地位高贵的人每天走动时，不远离行李辎重。虽然有豪华房舍，安然处之就能保持清醒的头脑。为什么万乘之尊的君王要认识到奉养自身轻于治理天下呢？因为轻率会失去根本，急躁会失去控制。
（第68章，王弼版27章）善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不用筹策，善闭者无关钥而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人善人之师，不善人善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。
善于行走的人不留下痕迹，善于说话的人不会失言，善于计算的人不用筹码，善于关门的人不用门闩而又打不开，善于捆缚的人不用绳索而又解不开。所以圣人经常善于挽救人而不抛弃人，也没有抛弃的财物，这是重叠的高明。所以善人是善人的老师，不善人是善人的借鉴。如果不尊重他的老师，不珍惜他的借鉴，即使聪明也是大糊涂，这是精深微妙的道理。
（第69章，王弼版28章）知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。
知道什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧；甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失；永恒的德性不离失，就回复到婴儿般纯厚谐和的状态。知道什么是清白，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷；甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足；永恒的德性得以充足，就回复到原本素朴的状态。知道什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式；甘愿做天下的模式，永恒的德行就没有过错；永恒的德行没有过错，就回复到无极莫测的状态。原本素朴之道分散形成了器物，圣人沿用原本素朴之道则为百官之长。
（第70章，王弼版29章）夫大制无割，将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或挫，或培或堕。是以圣人去甚、去大、去奢。
完善的政治制度包含方方面面，施政时不能割裂妄为，想要治理天下而妄为的人，我看他是达不到目的的。天下这个神圣的东西，不是可以妄为的。妄为就会失败，强力把持就会失去。事物发展的特点不同，有的前行有的跟随，有的轻嘘有的急吹，有的强盛有的挫折，有的加固有的损毁。因此圣人施政要去掉过分的、强大的、奢侈的东西。
（第71章，王弼版30章）以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还：师之所居，荆棘生之。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，果而弗得已居，是谓果而不强。物壮而老，谓之不道，不道早已。
用道来辅佐人主，而不要用武力在天下逞强。战争容易得到这样的结果：军队所到过的地方，长满了荆棘。善于打战的人获得了胜利就适可而止，不要用武力逞强。战胜了不要夸耀，战胜了不要骄傲，战胜了不要狂妄，战胜了也是出于不得已的，这就叫做战胜而不逞强。万物过于壮盛了就要走向衰老，称之为不符合大道，不符合大道的很快会灭亡。。
（第72章，王弼版31章）夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦镂为上，弗美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可以得志于天下矣。故吉事尚左、丧事尚右。是以偏将军居左、上将军居右，言以丧礼居之也。故杀人众，则以悲哀莅之；战胜，则以丧礼居之。
战争是不吉祥的东西，大家都厌恶它，所以有欲求道的人不愿接近它。地位高贵的人平时以左为贵，打战时以右为贵，因此战争不是地位高贵的人所需要的。兵器也是不吉祥的，不得已的时候才用它，锋利的铁质兵器是上等的，追求它不是好事情。如果认为这是好事，那就是以杀人为乐了。以杀人为乐是不能取得天下的。所以吉事以左边为贵、丧事以右边为贵。因此偏将军站在兵车的左边、上将军站在兵车的右边，表示用丧礼仪式来对待战争。所以杀人多了，大家就以悲哀的心情来对待；打了胜仗，大家就按丧礼来处理。
【第9段】阐明了孔德从道、道法自然的原理和主要的守道方法。
（第73章，王弼版32、33章）道恒无名，朴。虽小，天地弗敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。天地相合，以输甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之于江海。知人者智也，自知者明也；胜人者有力也，自胜者强也；知足者富也，强行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者寿也。
道总是混沌虚无的，是原本素朴的。虽然可以视为小，但天地也不能驾驭它。侯王如能守住道，万物就会自动地归顺。天地之间阴阳两气相合，就会灌输甘露，人没有命令它也能自然地分布得很均匀。初始的建制赋予了侯王的名号，名号既然有了，那也该知道适可而止，知道适可而止才不会遭遇危险。譬如大道之在天下，万物归顺如同小溪流归江海一样。理解别人的是有智慧，认识自己的才是高明；战胜别人的是有力量，克服自己弱点的才是强大；知道满足的会富有，努力不懈的才是有意志；不失去根基的会长久，死而不被遗忘的才是长寿。
（第74章，王弼版34章）道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。爱利万物而弗为主，则恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
道是广泛流传的，它左右弥漫到处都有，功成了事遂了而不占有名誉。道爱护加惠于万物而不当主宰，所以经常设想道为万物初始的混沌虚无，可取名为小；万物归顺于道而道并不主宰它们，又可取名为大。所以圣人之所以能够成其大，是由于他不自以为大，所以能够成其大。
（第75章，王弼版35章）埶大象，天下往。往而不害，焉平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡呵，其无味也。视之不足见，听之不足闻，用之不可既也。
设立一个伟大的守道征象，则天下人将归往。归往而不互相妨害，则天下将和平安泰。有音乐和美食，使得过路的人都会为之留步。但是把道讲出来，却是：平淡啊、无味啊。观看它不足以看见，聆听它不足以听见，使用它又不可穷竭。
（第76章，王弼版36章）将欲合之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废去它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这就叫做微妙的英明。柔弱的方法胜过刚强的方法，鱼不能离开水，国家厉害的武器谋略不能让他人看清。
（第77章，王弼版37章）道恒无为也，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不辱。不辱以静，万物将自定。
道永远是顺应自然不妄为的，侯王如能守住它，万物就会自动地归顺化育。万物化育而产生贪念时，我就要用混沌虚无的原本素朴之道来镇服它。用混沌虚无的原本素朴之道来镇复它，不会使人感到耻辱。不感到耻辱就会平静，万物就会自然地安定下来。
【第10段】阐明了守道作用大、守道者能力强。
【老子下经】主要论述守道的德行和以道定天下的政治观点。
老子下经（又称为道经）共分33章，计汉字2430个。
《道德经》共分77章，计汉字5473个。
《道德经》学习心得：
《道德经》被道教奉为经典，不少人以为它是唯心的。通过溯源和重新注释，我认为《道德经》是一部伟大的哲学和政治学著作，包含有朴素的辩证思想和唯物观。
《道德经》中体现辩证思想的地方非常多，如：「万物负阴抱阳」、「故物或损之而益，或益之而损」、「有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也」、「曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑」等。
《道德经》中体现唯物观的证据也很明显：如「用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常」、「和曰常，知和曰明」、「万物并作，吾以观其复也」、「复命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，凶」、「人法地，地法天，天法道，道法自然」等。
《道德经》中的无为并非消极地不为，强调为的语句有：「图难乎其易也，为大乎其细也」、「百仞之高，始于足下」、「慎终若始，则无败事矣」、「虚其心、实其腹，弱其志、强其骨」、「居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时」、「去甚、去大、去奢」、「知足者富也，强行者有志也」等。
《道德经》中没有说人可以长生不老，「保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成」是参与变革不成功的年长老子当时心态的真实反应，此处应该是「敝而不成」而非通行版的「蔽不新成」；「不失其所者久也，死而不忘者寿也」更是直接说明了守道者死后不被遗忘就是长寿；即使对神和谷，老子也说到它们不得一的时候将「歇」和「竭」。
《道德经》中字词古朴、言简意赅，易误解的词意有：无为（因顺常道不妄为）、不言（不多言）、不学（不妄学）、绝学（绝弃妄学）、以愚之（使憨直敦厚）、蠢蠢（憨直浑噩）、以智知邦（用智巧心机来理解国家政令）、能敝而不成（能够静对陈旧和不成功）等。
老子五千言，字字似莲花，
清净无为道，化育我中华。
中国潮
2017年9月第3稿
《道德经》的其他重要古本：
1、傅奕版。唐朝太史令傅奕（555年～639年）对项羽妾墓中的古本进行校定，据说参考了当时的9家注本，作《道德经古本篇》，收存于《正统道藏》洞神部本文类。
2、王弼版。三国时期魏国的玄学家王弼（226年～249年）作《老子注》，该版本在古代文人中流传最广。
3、想尔版。相传为东汉天师道创始人张陵（34年～156年）所作，此书早佚，后在敦煌莫高窟中发现了六朝时期的抄本《老子道经想尔注》，现收藏在大不列颠博物馆中。
4、河上公版。河上公是战国时的隐士，方仙道创始人，有学者认为《老子河上公章句》是西汉或东汉时期的黄老学者假托河上公之名所作，此书收存于《正统道藏》洞神部玉诀类，为道士广泛使用；。
5、严遵版。西汉晚期道家学者严遵（公元前86年～10年），原名庄君平，作《老子指归》，收存于《道藏》中，对道家思想有重大影响。
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