王陽明的心學大致提了三個主要的主張：

1. 知行合一

2. 心物一體，心理一體

3. 致良知

知行合一：

知行合一是王陽明最出名的口號之一，其內容是說：一個道理，你如果明白，那一定能做出來。如果做不出來，那一定是不明白。好比孝道，你不能說你明白孝順的道理，但是做不到孝順父母，這隻能說明你不明白孝順的道理。所以知和行本來就是一件事情。

跟知行合一對立的觀點有：先知後行論（先學習後實踐），知行並重論（學習和實踐的結合），等等。再比如一些耳熟能詳的名言，「非知之難，行之惟艱」，這些也是被王陽明所批判的。因為他們把「知」和「行」割裂來看待了。所以「知行合一」新異而獨創的地方在於，王陽明認為知行本來就是一件事，所以無論是先學習後實踐的觀點，還是強調學習和實踐相結合的觀點，都是錯誤的。要想學習一個道理，那就去實踐它。當你實踐成功了，同時纔是真正學到了這個道理。

知行合一分三層意思：

（i）. 未有知而不行者，知而不行只要（是）未知。 （如上文的孝道的例子，再如「知飢知寒」必須是自己感受到了飢和寒，然後才知飢知寒。）

（ii）. 知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。(說的是知行相輔相成，有了知的「意」，才能去行。完成了「行」，整個「知」的過程纔算成功)

(iii). 知行原是兩個字說一個工夫，知之真切篤實處便是行，行之明覺精察處便是知。（知行本是說同一間事情，分開來說是為了相互映照，而不是為了當做兩件事區隔開來）

知行合一的道理現在看來真的也很振聾發聵。無論是去實踐道德，去實踐科學，還是去實踐社會組織關係，知行合一的道理都是適用而有裨益的。

心物一體，心理一體：

這是王陽明在近現代最飽受爭議的一點，因為體現了唯心主義。但是這句話又不像表面上想的那麼簡單。解釋起來也很費勁。

首先從生理上說，身體的統帥是心，視聽聞動都是受心的指揮的。心之所發為「意」。「意」就好比是具體的心裡活動，心裡意念。物是指具體事物，當一件事情，或者事物（主要是指事情），當你不去對它發「意」的時候，這件事情就跟你沒有產生關係。好比有人去偷了個東西，要是你不知道，或者知道了也沒去想，你的心就沒有發「意」在這件事上，這件事對你的心就沒有產生任何迴響。當你去思考這件事的時候，這件事就跟你的心產生交互了（「意之所涉為物」）。這大概就是心物一體的意思。

心理一體就相對好解釋了。理是道德的道理的意思。道德的道理在哪？在事物裡面嗎？還是在心理？當然是在心理了。看到有人落井，行人就有想去救的想法，這種道德的道理是具備在人的心裡的，而不是在事情上的。王陽明的心理一體的說法主要是為了反駁朱熹的「格物」的說法。因為朱熹認為道理到身外，在世間萬物上，所以要去「格物」。而王陽明對於「格物致知」更有自己的一套解釋。所以心理一體的道理要想解釋清楚，必須要從「致良知」上說起。

仔細看來，心物一體可以算作是知行合一的哲學基礎，因為心物一體，所以要得真知，就必須要去具體事物上求。好比有人偷了東西，你要不去思考這件事，就沒有道德收穫，思考了纔有收穫。

致良知：

這個問題說起來很複雜。要先從《大學》裡面的：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，來說起。

中國的儒學的終極目的是幫助人做聖人。聖人即道德完美的人。所以儒學的終極目的在於幫助人實踐道德，進而做出社會貢獻。所以《大學》裡面的後面半段很好理解，修齊治平，講的是一個人首先實現個人素質的提升（修身），然後就可以試著去管理一個小型團隊（齊家），接著是中型團隊（治國），最後是大型團隊（平天下）。邏輯上層層遞進。但是關鍵問題是如何實現個人素質的提升（道德實踐），所有的文章都是前半句（格致誠正）。

王陽明認為，首先心是一切生理活動的統帥。修身的關鍵在於正心。心本身是無善無惡的，只是統帥著一切心理和身體的活動。

心之所發為「意」。意就有好有壞了。相當於人有時候會有好的念頭，有時候又會有壞的念頭（私心呀之類的）。所以正心誠意的關鍵是在於誠意。

然後是「致知」，這就是王陽明的獨創了。所謂致知，就是致良知的意思。「知」就是「良知」。人的良知是本身就知道對錯的，是本身就能明辨是非的。可以結合性善論的觀點來理解這一點。所以當一個人產生了壞的「意」，這個人的良知本身就是知道的。所以正心誠意的方法在於要去「致良知」。用良知去審視，去響應自己的良知，去努力達到按照自己的良知去做。這就是誠意正心的法門。所有的功夫都在一個「致」上。

格物：格是「正」的意思，物是指事物。所以格物就是去親自實踐事情。把每一件事情都做正確了以後，自然就實現了「致良知」了。可以看出這個也是跟「知行合一」的思想是相呼應的。

王陽明後來總結了四句話來概括這個觀點（王門四句教）：

無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物

推薦閱讀：