人之為學者，心與理而已。心雖主乎一身，實管天下之理，理雖散在萬事，實不外乎一人之心。此語何解？
「晦庵曰：人之為學者，心與理而已。心雖主乎一身，實管天下之理，理雖散在萬事，實不外乎一人之心。」出自王陽明《傳習錄》中《答顧東橋書》，是一個王陽明所反對的觀點。「是其一分一合之間，而未免已啟學者心，、理為二之弊。此後世所以有專求本心，遂遺物理之患，正有不知心即理也。」
王陽明認為朱熹把心、理分開講本來就是有違「心即理」的，但是朱熹的這句話是否已有一點心學的特徵？（「實不外乎一人之心」），或者說心管天下之理是朱熹強調格物致知的另一種表達？另外，這句話的出處，是否只有王陽明《傳習錄》？朱熹的作品裡是否有提到？如果有，希望可以貼出原文，謝謝！
謝邀。
我覺得一個人的修為境界以及思想，要分很多階段。從《朱子晚年定論》來看，暫且不論是否真的晚年，其體悟中已有心即理的影子。為什麼陽明反對心與理，而專提心即理，因有時代特徵的要求。正如孟子在楊墨當道時，發出「予豈好辯哉,予不得已也」。世風已走到這步，後儒學習已逐步偏離本旨，需要重新對學風進行糾正，這是陽明提出心即理的一大時代形式所趨，同樣是「予不得已也」。
再者，從朱子解《大學》來看，且不論其解是否在其修為達到最高峰時所做，確實有支離的弊病，他將心與理拆開修習，造成一批學者專在物理上追求，以為多背誦知識，慢慢會透徹天理，會達道。如此一方面造就了一批無德卻專業知識優秀，另一方面耽誤了有德而不知入手處，一味地拼求知識缺乏頭腦的實誠人士。
而心即理（知行合一）的提出，他是將有宋以來儒者理氣分殊之弊徹底打通，解決了技術上或學術上或理論上的難題。用喜歡搞學術的人之話來說，他是有劃時代的意義。
不過在下，一般很不願回答這類問題，修學畢竟是為了解決自己心靈的茫然，而非搞學術研究，當然我不反對真正的專業人士研究學術，術業有專攻嘛。
學貴為己！
再次感謝。
謝邀。
陽明先生之所以反駁晦庵的觀點，是因為先生教化是因人而異的。先生不希望晦庵會把心與理分開，從而又走了歪路。先生之所以不認同朱熹的說法，就是因為朱熹的學說，容易讓初學者把心、理分成了兩件事物來學習，最終走了歪路。
先生強調說心即理，就是對朱熹學說的補充修正，以免後世學者誤入歧途。
心與理，只是同一個東西的不同表達，表達這個東西所處的階段。例如吃飯，也有很多個步驟，拿起筷子、捧起碗、扒飯.....但這些步驟，離不開進食是為了生存的事實。明白了核心，就算把步驟變換一下，實際上也是達到相同的效果，例如直接用手抓著吃。
所以實際上明白了心即理，哪怕把心與理分開來講，也並無關係。
這就像行為的分割 心即理也
用你的心來感受，了解，運用萬物運行之理
人之為學者，心與理而已。心雖主乎一身，實管天下之理，理雖散在萬事，實不外乎一人之心。
這句話本身已經闡釋了其內涵。
建議看看《古代漢語》，古文基礎好了，這些句子基本就等同於白話文了，意思自然明了。
人們所學到的東西，就是做事情的原則和具體做事情的方法，做事情的方法有很多種，但每個人內心都有自己獨特的原則，高尚的原則使人做出偉大的事業，卑劣的原則讓人壞事做盡。
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