原文:有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰:「爾乃貴目賤心」。

一個人得了病而擔心憂慮不是很正常嗎？當然，從心學的角度可能要求學習的人比平常人有一定的超脫。該如何正確解讀呢？

陽明對症下藥啊，雖然正常人都會憂慮，但如果憂慮過甚，很明顯就不正常了啊，難道要陽明安慰他嗎？陽明的意思就是，『』雖然憂慮很正常，但是你珍惜你的眼睛勝過珍惜你的心靈，你應該振作起來，繼續修行『』

陽明希望弟子不要陷入憂愁無法自拔，故而用自己方法幫助他，希望凈化自己的心靈，陽明認為，弟子憂愁不是因為眼病本身而憂愁，而是因為弟子過分珍惜自己的眼睛而憂愁，這個過分珍惜自己的眼睛的心思就是陽明強調去除的私慾，。所以陽明不按套路出牌，一語擊中，直擊內心，看似不近人情，實則包含了長輩的用心和作為老師的諄諄教誨

一點理解，看官笑笑就行

我覺得我們現代人離他們時代太遠了。所以從書中取出一段話，然後套進來現今生活一個場景，我們就覺得不能理解，覺得聖人怎麼可能說出來這樣的話。

但是問題是，一是這段話發生的大背景我們不了解，往往容易我注六經，斷章取義。

明朝是個浪漫的時代，不比唐朝差。主要是思想方面。明朝出現了很多有趣的人，事，還有學說。那個時候人們志向求道的氛圍還很濃厚。修道致良知可不就是要專註於良知而不是「我執」嘛。

人為什麼苦惱，煩惱。因為「有」，才苦。因為「有」產生了「沒有」，所以才苦。

個人愚見，希望不要誤導善知識。

「爾乃貴目賤心」並不是說陽明就貴心賤目了。

不管是「貴目賤心」還是「貴心賤目」在陽明看來都是不可取的。

心與目都是你的一部分，怎麼可能分得開。

心、意、知、物只是一件，就在這一件才構成了你的存在。

如果目代表身體的話，沒有身體，心又在哪裡？反過來說，沒有心，也就不存在所謂的身體了，只是一具屍體而已。所以說陽明並不是提倡「貴心賤目」。

陽明說這話有一個前提：有一學者病目，戚戚甚憂。病目而擔憂這是再正常不過的事情了，但是甚憂就不正常了，也就是「過」了，就不得其正的，反而會害了自己的身體。這在我們生活中是常見的事情，所謂的一遇到生活的挫折就一蹶不振、自暴自棄不就是說的這個意思嗎？

陽明所倡導的只是「毀不滅性，不以死傷生」，喜怒哀樂憂懼等都是人之常情，但一旦「過」了或「不及」，這就是不是人之常情了，反而是「惡」了，便會傷生，愁上加愁，憂上加憂，你的眼睛就會好了？我想不會吧，恐怕還會加深你的病情。

人在行動中方能解決問題。你的心不僅僅是用來擔憂你的目的，更重要的是思考如何治癒好你的目。陽明所言的「爾乃貴目賤心」用反諷的語氣提醒他，你把心與目分作兩截，整個人只停留在眼疾之中，能不甚憂嗎？你自己是個死人嗎？沒腦子嗎？有病就去治病，該幹嘛幹嘛，整天唉聲嘆氣的有個屁用。說句不好聽的，治不好了，成了瞎子，難道就不活了？

須參考孟子一段話來解。孟子云：「體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人 」；「先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已 」。陽明先生這裡點化「貴目賤心」，「貴賤」出自《孟子》。再提示一下，不讀好四書，讀不懂《傳習錄》。

陽明先生指出：「養德養身，只是一事」。學者有目疾，該如何用功夫？須在根本上用「養心」功夫，培本固元。由「正心」而「修身」，不能捨本逐末，只落在「身」上。「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

參考閱讀：【《傳習錄》44條：澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨鍊。】

陽明先生是用心學來解決弟子因為患眼疾而陷入焦慮的心理問題。因弟子患上眼病而焦慮不安。焦慮情緒對眼病不僅無益，而且有害，甚至因為焦慮而引發抑鬱。為什麼焦慮呢？心理出了問題，所以陽明先生當即指出了弟子的問題核心所在：貴目賤心，太看重了眼睛而忽略了內心。解決焦慮問題的根本在解決心理問題，眼睛患病，該看醫生看醫生，該吃藥吃藥，這就是在事上磨，不要讓眼疾影響心情，這也就是致良知。

如果他指「反正目前沒法治，擔心也沒用」的話，我還能理解

但他說的意思是「你過度看重眼睛了，為了心情好不應該這麼做」

那我就得認為他很反人類了，因為這是教學生自己欺騙自己

反正病的不是他的眼睛，他大可以胡說八道

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