吉、凶、悔、吝四个字,经常在《周易》中出现,《易经-系辞上传》 第二章解释为:
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。 是故,吉凶者,失得之象也。 悔吝者,忧虞之象也。
吉凶:得与失之象,这个很好理解。悔,后悔;吝,恨惜也——《说文》,呈现忧虞之象。
按《易》的解释,这些象都可以在六爻的关系中表现出来,得位、居中,就吉;不得位就有忧虞之象;不得位,又不居中,且其中阴阳组合又有诸多麻烦,那就可能呈凶象。
南怀瑾老先生解释吉、凶、悔、吝是人生处世的四种现象。大意是这样说的:
吉凶,不是好就是坏;没有不好不坏的。天地间的现象,只有两种:不是吉便是凶。悔,就是后悔,人生对任何事情每一刻都在后悔中。真正的意义就是「烦恼」,就是很不爽朗,很烦、很苦恼,也就是不高兴。吝,就是困难、是悭吝。「悔吝者,忧虞之象也」 ,忧就是忧愁、烦恼;虞就是思虑,脑子不停地想,用脑筋叫做虑。
吉凶,不是好就是坏;没有不好不坏的。天地间的现象,只有两种:不是吉便是凶。
南老还进一步解释说:宇宙间只有两个现象,一个吉,一个凶。拿物理现象来讲是:「刚柔相推而生变化。」刚柔即阴阳,抽象的讲叫阴阳,实质的讲叫刚柔,也是互相推荡的一种现象。
矛盾也是一种现象,它表示了事物变化的关系,矛与盾的原理也是两种力量互相推荡。那么人文世界的吉凶又是怎么来的?好与坏是怎么来的?是人为假定的,是从人类心理辨别生发出来的!
是非好坏都是从心理现象来的。所以说吉凶是一种得失的心理现象。《周易》告诉我们「吉、凶、悔、吝」四个现象。人文世界的一切现象也只有四种「吉、凶、悔、吝」。整个《易》之六十四卦,只有吉、凶、悔、吝四个心理上的转化过程。
还是那句老话,关于《周易》得名词定义,古往今来说法很多,但大概意思也差不多。本尊更愿意相信依照原文,前后对照给出的直白的解释,而对于其引伸意义,则认为是仁者见诸仁,智者见诸智的。
「吉凶悔吝者,生乎动者也」,万事万物想不动、不变是不可能的。一动、一变化,就有好或坏。也就是会有:「吉、凶」。为什么说吉、凶、悔、吝呢?悔与吝是小的吉凶,还是只有两个字,「吉」、「凶」。
「吉凶者,言乎其失得也」,失去了就叫做凶,得到了就做吉。这是人文文化的观念。其实失去与得到都没有什么了不起。塞翁失马焉知非福,也是这个道理。
「悔吝者,言乎其小疵也」,悔吝就是小毛病,也叫烦忧。但是,《易》除了「吉、凶、悔、吝」四个现象以外,还有几种现象——「咎」、「无咎」、「厉」。
「无咎者,善补过也,」要真正达到没毛病,你要「善于补过」,自己随时反省自己,随时随地要能检查出来自己每一方面的错误、毛病,这样才能无咎。
「辨吉凶者存乎辞」,辞就是思想、观念。思想错了一切都是错,观念对了一切都对了。文辞语言,是人类思想的代表。
「震无咎者存乎悔」,卜到了无咎,不要以为没有问题,要存「悔」,一切要小心,自己要多反省自己,这样才会「无咎」。
「忧悔吝者存乎介」,忧、悔、吝是可以解决的。就是平时常说的,行得正,行得直,心里没有歪念头、坏主意。纵使遇到烦忧、悔、吝,心里坦荡荡,以平常心处之。
「其介如石」就是在高高的山顶上有块石头巍巍然的站在那里,这种顶天立地的精神。顶天立地、行得正、坐得稳、作正念、存好心,当你遇到痛苦、麻烦的事时,自会逢凶化吉。
万事万物都有一个景象、动机,动机来了就有很多的因素,从而又构成一件事物。人与人,人与社会之间,就发生了变动。对人事而言,变化发生以后就有好有坏,有吉有凶。一有好坏,就有烦恼,有悔吝,悔是烦恼,吝是困难,所以说一动就「吉凶生,而悔吝著也」。
吉、凶、悔、吝、咎、厉,在《周易》里有很多衍生辞,用于判断卦象发展趋势的好坏,分别做个简短的解释:
一、吉:
二、吝
4、贞吝:占吝,将遇艰难。
三、厉
四、悔
5、悔亡:之前有悔,而今其悔不在了。
五、咎
六、凶
4、贞凶:占得此卦爻则凶。
拿日常生活做个比方:
昨天发了工资,元吉。顺便买了张刮刮彩,中了一万块奖金,大吉。媳妇买了包包,儿子买了车车,自己买了串串,钱花光了。悔。每天又要吃盒饭,发誓以后不乱花钱了。吝。都这样了,车坏半路上了。厉。不但感冒了,车子还被拖车拖走了。凶。迟到被罚,耽误工作被骂,单子被勤快人抢了,差点被开除。大凶。振作精神,按时吃药,跑步上下班,改掉恶习。咎。 感冒好了,很快又到了发工资的时间。无咎。又发工资了。吉。
昨天发了工资,元吉。
感冒好了,很快又到了发工资的时间。无咎。
这样是不是很容易明白多了。
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