有媒体报道，近日，美国华盛顿州通过一项法案，允许「用人类遗体进行堆肥」。这是一种使用「微生物和有益细菌」快速分解人体的过程，本质上是「把尸体变成土壤」，平均每具遗体可生产0.76立方米土壤。此举，将比传统的殡葬方法更为环保。

坦白讲，对于「尸体」的处理方式，一直以来偏重「风俗秩序」。即便生者很清楚，「躯体」就是「意识」的载体，一旦「意识」不在，基本上也并无差别。但是，在人类的整个进程中，「处理尸体」的方式，也伴随著风俗秩序的进化，在微妙的变化。总之，「一个人死亡」并不只是「个体的消逝」，而是伴随著关系链的断裂。

这种状况下，作为人来讲，很容易在生前产生较多的「死亡焦虑」。对于国内的很多人来讲，因生活在宗教意识淡薄的环境中。所以，对死后的存在形式，并没有过多的考虑。但是，这不代表「不焦虑死亡」。而对于不同的宗教，虽然对死亡的解构方式各不相同。

不过，多数情境下，强调好人有好报，善人上天堂。反之，坏人有恶报，恶人下地狱。总的来讲，在具体的宗教中，每一个人都「知道死亡后的去向」。从这个意义上讲，似乎宗教对缓解「死亡焦虑」还是有很大作用。起码，能让很多人，在不知道如何解构生命意义的情况下，有所释怀。

只是，对于没有宗教信仰，没有「生命自我解构能力」的人来讲，「死亡」似乎一直萦绕心头。于是，很多人只好讲「死亡焦虑」转接在「风俗秩序」中。这种转接过程，其实是生者和逝者合力的结果。就比如，我们在各种追悼的仪式中，看似是在缅怀逝者，其实是在直面自己的生死。

因为，对于所有人来讲，都不会提前知道自己死亡之后的事情。所以，只能在活著的时候，从直面他（她）者死亡的过程，去感受自己死亡是一个什么过程。虽然，在一定程度上，还并不真切。可起码能预见，自己的亲友是如何追悼自己的，这大概也算是一种精神的慰藉。

不过，从「生子焦虑」到「死亡焦虑」，其实就是渴望自己和人间的联系更多。「死亡焦虑」这种终极课题，大多数人平时并不会挂在嘴上。但是，当重病在身时，还是会体现出来。但是，对于「生子焦虑」而言，在很多家庭中就比较明显。

尤其，对于女性来讲，「不能生孩子」在很多传统观念中，依旧是很大的「道德瑕疵」。虽然，我们很清楚，这可能是个人生理上的问题。但是，很多人却依旧不这样认为。于此，就因为生不出孩子，可能婚姻就面临破裂的风险，不得不让人感到唏嘘。

人类到底是「自私还是无私」，有时候很难说清楚。一个家庭就因为一个未知的生命，就要闹到离散的地步，这到底值得吗？这些问题看起来很荒唐，但是却真实的袒露在我们面前。事实上，从「死亡焦虑」的根源出发，似乎，「生子焦虑」也算是其中的一种延伸。

然而，这种延伸，随著人类文明的进化，已经出现某种微妙变化。「殡葬方式」的变化，从繁琐到从简，这可能是人类逐步活出自己的一种见证。普遍的状况是，越是发达的地域，人们越对「殡葬方式」的处理形式简单，因为，发达地域的人们，对于生命的看待，更注重此生的灿烂，而非彼世的期许。

所以，在一定程度上显得较为理性。当然，这其中也存在一个很悖论的现象。在很多乡镇，一个人可以生前活得很差劲儿，但是死后的「殡葬仪式」一定要隆重。甚至，有的人在死后的花销上，可能抵得上生前十年，二十年的花销，这著实值得去深思。

有时候，我们在想，一场「殡葬仪式」的举办，到底是为逝者送行，还是为生者装潢门面。难道，人们除却对「死亡焦虑」难以掩饰，还要对「生活焦虑」进行舒缓？一个人的死亡，本来就是意识的思维停止运转，但是周边的亲友却不断的利用尸体的可触，进行各种无聊的消费，这不免让人感到悲凉。

从「躯体」到「尸体」的看待，「个体意识」的消亡难以琢磨，但是却让生者充满敬畏之心。一般来讲，活著的人，身体称作「躯体」，无论是谁也不会害怕「躯体」。但是，一个人要是死去，身体就成为「尸体」，大多数人还是会心存「畏惧」，即便是亲友也不会例外。

所以，很多时候，在亲友去世的时候，人们总是会「三五成群」去送行。这种氛围看上去很温暖，然而也只是生者的温暖。所以，关乎「死亡焦虑」最好的消除方式，可能还是要回归到生命的解构上。具体的方式操作上，就是「殡葬方式」的改变。

因为，我们很清楚，越是复杂的「殡葬方式」，就越代表生者的「死亡焦虑」很重。如果一个人能将生命看作是体验的过程，大抵如何处理自己的「尸体」就显得不重要。因为，初级的「死亡焦虑」是担忧死亡后的事情，而高级的「死亡焦虑」是舍不得人间的丰富绚丽。

总之，对于生命来讲，活好当下还是主要的，至于是采取「火葬」，还是「树葬」，「海葬」，还是「堆肥葬」，也只不过是可触及的形式而已。因为，我们很清楚，无论怎样处理「尸体」，也都经不起时间的消解。那些真正被尊重的人，留下的还是意识和精神，至于尸体终究会成为「一堆尘土」。

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