「上善若水」蕴含著什么人生哲理？
兵无常势、水无常形，道亦如此。
《道德经》中老子把人的修养比喻成接近于「水」的存在，水可以有无数的表现形式，但是水不跟其他事物或者人，比凶斗狠，争强好胜，而是伺机而动，可以飞流直下三千尺，可以潮起潮落，可以海市蜃楼，也可以潺潺流淌。
水是没有固定形状的，水的形式和状态受环境影响，人的修养、德行、追求、文化、基本素质也应该是这样，道法自然核心要素就是顺势而为，无为不争。
人生哲理就是懂得利用规律办事，在自己弱小的时候伪装，示弱，甚至是跪tian，当自己强大时就守护一方净土，给自己爱的和爱自己的一个家园，当自己成家立业之后，功成名就之时功成身退，事了佛衣去，深藏功于名。
就像金庸小说《侠客行》一样，狗杂种在侠客岛吃了249吨腊八粥，呆了87天，最后一天去看最后一幅图，结果不认识字，感觉字就像蝌蚪一样，游来游去，很温暖，然后练成《太玄经》其他人纠结图文混排的映像，内心都有一个执念，绝世武功学会一定是一方诸侯，可以天下第一，其心正，则事顺，事顺则乃成，但凡私心杂念过重，根本没有那个心性和心境练就绝世武功。守护和爱才是人生和生命的真谛，执著占有和控制，是不合乎情理的。
上善若水的境界不是说道德的，这是一个最大的错误，以为《道德经》就是说道德的，反而不是，道是宇宙洪荒，天地玄黄的运转规律，德是人文主义对于个体属性的塑造，有客观存在身份，也有主观存在灵魂（精气神）《皇帝内经》中的藏象系统的修行。
那么上善若水的境界，是讲心性、心境。人心和人性，智慧和超脱的。可以说《道德经》就像一个找到自己的武功秘籍，可以打通任督二脉，绝对不是能够统一天下的兵法、或者《葵花宝典》之类的，而是类似道家《先天功》和《太乙金华宗旨》以及瑜伽术里面脉轮学说。
人通过打坐、坐禅、入定、冥想，可以找到自己身体和灵魂的契合，灵魂和自然的契合，以及身体和自然的契合，天人合一，天地合一，我和无我合一。
人生哲理就是我们要明白人生的意义，生活的智慧，以及利用具体的知识，转化成我们内心的力量，砥砺自己的斗志，和自己不羁的灵魂，和对自由的追求。
《古董局中局》多少人为了佛头浪费一生时间去追求，反而浪费美好青春，多少人守护一个真相，颠沛流离，漂浮的不是世事浮沉，而是人性变化，历史惊人的相似，人性在欲望的海洋来回挣扎，所有人都以为自己会水，可淹死的全是会水的。
没有谁比谁真正的聪明多少，因为聪明本身就是伪命题。毫无疑问，人生哲理是经历过后才明白的道理。
17岁的韩寒面对所谓30-40岁的巨儒面前，人生经历看似简单，平淡且枯燥，别人读了韩寒的文章却置疑人家才华和学问，一个不读书的人，不进大学校门，看似没有人生经历，让所有30岁念完大学才工作的人受不了，一辈子侵染在教育环境烘托出来的灵魂，没有一个没有进过一天大学校门的人的灵魂有趣。
有一个女提问者，说韩寒像烤鸭，坐立不安，一个17岁面对镜头，面对几十人的质疑，能够坦然自扰，没有口吐芬芳，这才是基本素质，请收起人性的傲慢和偏见，不要用自己的生存观念对于别人的人生指手画脚。
看完视频的我没有生气，众生无明，能理解韩寒的不多，更高级别的哲人独处著，不是因为他们孤独，而是他们环顾四周，却找不到自己的同伴！
「居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。」
夫唯不争，故无尤。
你可以理解为让人不反感的「装孙子」
《道德经》第八章开篇就说：上善若水。告诉我们人应该修道，但是修道要有一个榜样。这个榜样就是水，我们应该向水学习。
为什么老子用水，而不用空气、阳光，或者其他的？因为他觉得水跟人很亲近。
有些人不太会去看太阳，因为怕晒，看到太阳就撑伞，太阳大了就不出门。有些人不知道空气那么重要，因为没有感觉。所以你说空气污染，他没感觉，你说空气很好，他也没感觉。可是水就不一样了，我们每天都要碰到。老子很喜欢用水来象征良好的德行。
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