「上善若水」蘊含著什麼人生哲理？
兵無常勢、水無常形，道亦如此。
《道德經》中老子把人的修養比喻成接近於「水」的存在，水可以有無數的表現形式，但是水不跟其他事物或者人，比兇鬥狠，爭強好勝，而是伺機而動，可以飛流直下三千尺，可以潮起潮落，可以海市蜃樓，也可以潺潺流淌。
水是沒有固定形狀的，水的形式和狀態受環境影響，人的修養、德行、追求、文化、基本素質也應該是這樣，道法自然核心要素就是順勢而為，無為不爭。
人生哲理就是懂得利用規律辦事，在自己弱小的時候偽裝，示弱，甚至是跪tian，當自己強大時就守護一方凈土，給自己愛的和愛自己的一個家園，當自己成家立業之後，功成名就之時功成身退，事了佛衣去，深藏功於名。
就像金庸小說《俠客行》一樣，狗雜種在俠客島喫了249噸臘八粥，呆了87天，最後一天去看最後一幅圖，結果不認識字，感覺字就像蝌蚪一樣，遊來游去，很溫暖，然後練成《太玄經》其他人糾結圖文混排的映像，內心都有一個執念，絕世武功學會一定是一方諸侯，可以天下第一，其心正，則事順，事順則乃成，但凡私心雜念過重，根本沒有那個心性和心境練就絕世武功。守護和愛纔是人生和生命的真諦，執著佔有和控制，是不合乎情理的。
上善若水的境界不是說道德的，這是一個最大的錯誤，以為《道德經》就是說道德的，反而不是，道是宇宙洪荒，天地玄黃的運轉規律，德是人文主義對於個體屬性的塑造，有客觀存在身份，也有主觀存在靈魂（精氣神）《皇帝內經》中的藏象系統的修行。
那麼上善若水的境界，是講心性、心境。人心和人性，智慧和超脫的。可以說《道德經》就像一個找到自己的武功祕籍，可以打通任督二脈，絕對不是能夠統一天下的兵法、或者《葵花寶典》之類的，而是類似道家《先天功》和《太乙金華宗旨》以及瑜伽術裡面脈輪學說。
人通過打坐、坐禪、入定、冥想，可以找到自己身體和靈魂的契合，靈魂和自然的契合，以及身體和自然的契合，天人合一，天地合一，我和無我合一。
人生哲理就是我們要明白人生的意義，生活的智慧，以及利用具體的知識，轉化成我們內心的力量，砥礪自己的鬥志，和自己不羈的靈魂，和對自由的追求。
《古董局中局》多少人為了佛頭浪費一生時間去追求，反而浪費美好青春，多少人守護一個真相，顛沛流離，漂浮的不是世事浮沉，而是人性變化，歷史驚人的相似，人性在慾望的海洋來回掙扎，所有人都以為自己會水，可淹死的全是會水的。
沒有誰比誰真正的聰明多少，因為聰明本身就是偽命題。毫無疑問，人生哲理是經歷過後才明白的道理。
17歲的韓寒面對所謂30-40歲的巨儒面前，人生經歷看似簡單，平淡且枯燥，別人讀了韓寒的文章卻置疑人家才華和學問，一個不讀書的人，不進大學校門，看似沒有人生經歷，讓所有30歲唸完大學才工作的人受不了，一輩子侵染在教育環境烘托出來的靈魂，沒有一個沒有進過一天大學校門的人的靈魂有趣。
有一個女提問者，說韓寒像烤鴨，坐立不安，一個17歲面對鏡頭，面對幾十人的質疑，能夠坦然自擾，沒有口吐芬芳，這纔是基本素質，請收起人性的傲慢和偏見，不要用自己的生存觀念對於別人的人生指手畫腳。
看完視頻的我沒有生氣，眾生無明，能理解韓寒的不多，更高級別的哲人獨處著，不是因為他們孤獨，而是他們環顧四周，卻找不到自己的同伴！
「居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。」
夫唯不爭，故無尤。
你可以理解為讓人不反感的「裝孫子」
《道德經》第八章開篇就說：上善若水。告訴我們人應該修道，但是修道要有一個榜樣。這個榜樣就是水，我們應該向水學習。
為什麼老子用水，而不用空氣、陽光，或者其他的？因為他覺得水跟人很親近。
有些人不太會去看太陽，因為怕曬，看到太陽就撐傘，太陽大了就不出門。有些人不知道空氣那麼重要，因為沒有感覺。所以你說空氣污染，他沒感覺，你說空氣很好，他也沒感覺。可是水就不一樣了，我們每天都要碰到。老子很喜歡用水來象徵良好的德行。
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