莊子為什麼極力反對「聖人」？
為什麼莊子反對聖人？因為「無為」和「死而糟粕」。
老子崇尚「我自然」，因「我」為道而成，順道為德，故而人人循有自身之自然，貴私崇德，才是老子想要去傳達的思想，故老子一生除卻道德經外未留下任何一部著作，道德經還是在離去前寫下的，且雖世間尊其為上師，卻「不敢為天下先」，只為闡道而「強名曰道」。老子尚「愚」，而「愚」並非缺智，而是質樸的意思，心朴而識凈，是如赤子，赤子之境的思想也深入後期道教之中。而老子「貴私」的思想，在春秋時期傳至楊朱，卻因世以「私」為惡的想法，才逐漸消弭不見。楊朱之論，在於「不損己而利人」方為利，損人損己皆為損，天下因私而具，私成始為公；天下之爭是起於「不明己私」，受到外物的影響而產生了貪求，這就叫「外欲」。後世朱熹「存天理滅人慾」被罵了那麼多年，實際上想表達的也不過是「存內在之理」和「去外在之欲」，為什麼天為內在人為外在呢？天者，道也，我為道成，故此天為我之天；人者，世人也，因外世所存而引生己欲，謂之外欲。
那麼繼承了老子思想的莊子，為什麼會覺得聖人是一種錯誤的形態呢？因為聖人所說法，都帶有自身的色彩，後人循其法而尊其教，束縛於前人的思想而無法離脫，故而難生己道。金剛經中也有關於「如來有所說法否？否也」的「去己」之論，老子和釋伽牟尼都只說了「如何去明道知己」，卻沒有說「我是如何去解讀自我或者大道的」，是無限接近客觀的「法」，也就是「仿道混成」的形態，世人修之，所得之法再非老子之法，而為己道，莊子逍遙、楊朱貴己以至於列禦寇、尹喜，包括後世受道教影響深厚的朱熹，都是「雖循有老子之思，然所生皆為己道」的境界，朱熹甚至將「道」異名為「理」，而陸、王又異名為「心」，實則皆為用出，名可名，非常名。
實際上，莊子對於聖人沒有太大的意見，他是對於死去的聖人批判性較重，因為活著的聖人，可以言傳身教，依舊可以傳道，聖人得一，弟子生二，青出於藍而勝於藍的例子也不在少數，但前提是，聖人活著。聖人死後，世人執著於聖人的言論經典，而失去了聖人自身的闡述，故而以繁解簡，繁之愈繁，失聖人之真意，所以莊子斥「經典如糟粕」，便是這個意思。
但聖人本身有錯嗎？並沒有，聖人闡道，同樣是為了梳理己道，或者是引導世人，但是世人落入「聖人」這個執著中，才成了歧途。聖人為何是大盜？因為聖人闡天之一貌，後人執著於聖人之天，如同坐井，所以從後人的束縛來看，是聖人「盜」天。
最後貼上我自身就對於太平經的一段節選見解，也是和聖人有關：
太平經云：故聖人尚各長於一大業，不能必知天道，故各異其德。比若天，而況及人乎。天地各長於一，故天長於高而清明，地長於下而重濁，中和長養萬物也。猶不能兼，而況凡人乎。
玄羲云：聖人闡天之道，非為全貌，是以順己觀之天，成乎己德，道德者，非修持於外，實為己之所具也。後人以聖人之天，為己之道，亦無觀於全，遂觀之愈狹，德之愈寡，以至於無德，執前人之形表，失天道之真意，雖知而忘識。知者，通達於外，識者，融匯於內。遂古之初，誰傳道之？所知即為所識，故多出以聖人；今之達者，縱可辨談古往聖賢之道，若無融識於里，則如鉛華著面，外華而內虛。人如載水之器，聖人常涸，乃因善水之用，取水即養其身，離器之所束，融百川而化雲雨，澤千山而利天地；賢人常盈，知己之度，消而復長，不增不減，節慾止為，持度以顯其德，載德為器，格器為木，木積為林，以蔭後人；愚人常溢，因妄為障，障目則無觀其器之度，故欲恆難滿，執水之形表，失水之所用。
吾見今日之世，西方高舉民主自由環保人權之旗，呼叱他國，攖擾人心，盪世界之太平，裂寰宇之和洽。夫民主自由，豈非正論？環保人權，誠為善言。而唯今何以竟致荼毒生靈，流毒世界歟？悉以西方竊聖言而施盜行也。古之竊鉤者誅，竊國者為諸侯。今之亂他國者為民主鬥士，亂吾國者為恐怖分子。古之竊鉤者誅，竊國者為諸侯。今之莫雷言他國之非為言論自由，詹姆斯言吾國之非為賣國求財……是非無度，雙重標準，此其非倡仁義而行齷齪邪？昔之大宣斯道以求普世之「聖人」者，得無罪乎！
「以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。」此誠治世之真論 。而後之不識者妄毀之為愚民之策。夫國，民所建也。君，民所推也。是民惟國本也知矣。故國之福者，即民之福；國之賊者，即民之賊。民之所福者何？甘其食，美其服，安其居，樂其俗，各率其性而無煩憂也。此豈呼民主告自由而立有邪？必發展生產而後可。而今西方之人，皆以呼民主告自由為尚，不以富人民利百姓為務，處虛而忘實。罔顧他國之實情而濫自身之口舌，自比燈塔，欲以腐草之熒光代日月之麗行，以自身之所好害他國之自然。南斯拉夫因之分裂，中東諸國為之動蕩，生靈塗炭，四方擾攘，而今又害我香港，毒彼加泰，使國無平太，民無居所。名為民主自由，實其吃人之權術。此皆以智治國之賊國也。每見於此，孰不欲折其斗斛而廢其仁義哉！
莊子反對的裝出來的聖人，並不反對真聖人。真聖人就是活出真正生命的人。
謝邀！ @Liar
個人對於為什麼反對聖人的理解
聖人不死，大盜不止！
聖人之所以為聖人，是因為具有其他人沒有、做不到或者不願做的品格和才華，並且一直堅守。
軍事上一直誇以少勝多，是因為能做到的少！
讚揚聖人品格，是因為大部分人因為各種各樣的原因選擇妥協無法堅守美好的品格！
同時世事越混亂，就越有聖人出世。其實聖人一直在，只是世事和平、百姓安居樂業時，不怎麼需要聖人出現引導世人，所謂時勢造英雄！
所謂有光必有影，有堅守和傳揚美好品格的聖人，就有道德敗壞的大盜！
同時越傳揚聖人的美好品格，那麼大盜就越有更多的遮羞布，所謂當了婊子還要立牌坊！
用聖人治理天下，就越可能被大盜鑽空子同時用聖人的治理方法規範聖人，君子欺之以方也！
個人見解
道家講順應自然、無為而治！
但是追求美好的人事物，是人的本性，只有慾望才能促進人類文明發展！
個人認為凡是有美好品格能促進發展的人都是「聖人」，如鐵人王進喜、兩彈一星之父、大德魯伊袁隆平、雷鋒等，因為有了聖人才能讓中華傳承千年而屹立不倒！
當然有聖人，就有大盜！但不能因為有大盜就不要聖人，不能因噎廢食、自欺欺人！
以上是個人見解，如有不當，請各位大佬指正！
莊子反對的不是聖人，而是反對抱著聖人書不放的教條主義
聖人不死，大盜不止？
他認為儒家思想中的聖人口中仁義道德太假了，或者說太虛了。正是這些仁義道德的評判標準才導致這世上有嫉妒，傷心等的負面情緒，才導致這個世界二元化－善與惡，才導致每個人開始不停地褒貶評價他人，達不到內心的寧靜。
他崇尚順應自然，不做過多要求，一切都是剛剛好的樣子。他的世界是一元的，是混沌的，是物我不分的。我很喜歡他的思想，因為具有讓人寧靜平和的力量。
而對於儒家的思想，仁義禮智信的道德規範對我們中國人影響太大了，中國人優柔寡斷，多愁善感有很大一部分就是因為傳統儒家思想－利他。
我們每天根據所謂的道德標準評判自己評判別人，貶損自己，責備自己又或者拔高自己，傲視眾人；厭惡他人，嫌棄他人又或者嫉妒他人，羨慕他人。活得苛刻，活得疲累。不如學學莊子世界裡沒有善惡，沒有聖人來做標準的瀟洒
利他博愛固然有利，但若是因為過於利他導致自己內心需求的不滿足，那可真是愚善了。
不是反對，是不標榜。分別心是一種執念。
聖人，是儒家的聖人，而非道家修行狀態下的聖人。莊子反對的就是儒家的聖人，所為聖，繁體是聖，耳口王。什麼意思？自己而里聽到的，口裡說出來的都要具有功效，就是能夠讓受教者得到旺盛的作用，能使受教者的生活、生存、工作等都順順利利的。可是，現實是各自人等因為自己身的原因，如家庭環境、學習過程、學習水平，人生經歷等等，對很多問題都認識不深，很多東西都只能去自己能夠理解的來運用。如此，聖人即便好心一片，結果也可能是壞果子大半簍的。聖人之後，社會上就更多了表面仁義道德，一肚子男盜女娼的所謂紳士等等。聖人也是騎在老虎背上，隨世事起伏，身不由己了。
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