關於道家的有無相生?
道家的思想提到過有無相生，有生無可以理解，一切的湮滅，那麼，無如何生有呢？基於什麼？
簡單說說。
所謂」無中生有「，可以一種時間、空間的角度來認識。
時間、空間，都是看不見摸不著的，但是我們卻能對他們進行使用，這就是人類的想像力。
這種想像力，把時間按照一定程度進行排序，把空間按一定程度進行規範。
比如，你說：」今天好熱「。這是「道」在」有「方面的考慮，因為這種熱的感覺，確實存在且被你感受到了，所以是有。
再比如，你說：」今天氣溫18°C「。這就是」道「在」無「方面的考慮，因為這個18°C，是一個實際上不存在，但是卻被精確描述了出來的東西。
所以，所謂」有無相生「，是一種通過對量的排序，進而形成質的飛躍的一個過程。
簡單來說，就是人們可把模糊的感覺，發展成精確的描述。而一旦精確了，一切的學科就可以被建立了，一切的物品也就可以被利用了。數學如此，幾何如此，物理亦如此。
這就是道，有之以為利，無之以為用。
三十輻共轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。《道德經》
三十輻共轂，當其無，有車之用。
一個圓圓的車輪子，正是因為有序排列的30根車軸，才能均勻受力，進而能讓圓盤不垮掉。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
一個可以裝水的容器，正是因為其符合一定規則的空間構型，才能均勻受力，進而能裝更多水。
···以上
有無相生的一個簡單例子就是虛心使人進步。
虛心者，忘功名於身後，奉本志於心前。虛心以功績為無，卻自伐之心，以生功績之有。此中功績視之不見，然亦化生不絕也。
我感覺虛無就是空不空的空，看似空其實不空，是如來藏，是萬化萬有造化之母
不邀自來。
在道家裡，無才是根本，是道表現在萬物組成的第一層形態，實際上，道德經里有兩種有無的關係，一種是問題里說的有無相生，另一種則是有生於無，這在一部分外國學者看來是矛盾的，但例如Bai Tong dong等人就表示完全不矛盾，是因為「無」在道教里有多層意思。
第一層是本體論的，世界本源是道，但是道可道非常道，老子說，吾不知其名，只能稱之為道。「無」則是道的呈現，要注意這個本體論的無並不是實際，或者通常意義的虛無，而是「沒有形態的」意思，是一切的可能性之根本。
所以有生於無就好理解了吧？像大爆炸理論一樣，有形的萬物，源自於無形的可能性，用現代的話來說大概這麼個意思。
另外不同意把無理解成不存在，從黑格爾的解讀以來，這是最常見的誤譯，也已經被批判太多了。西方解讀的話，海德格爾會比較入木三分。很簡單，有了才會出現沒有，沒有的情況下才會出現有。如果你把它非要理解成哪些事物，不存在到存在，存在到不存在，就太局限了。這個生不是不能局限的理解為雞生蛋，蛋生雞。
《道德經》第二章有一句話「故有無相生……」，我的解釋意思就是：有和無互相生成。在想這一句話的時候，我站在甬路旁邊，樹下有草坪，我掐斷一隻草葉，對於草來說，沒有了葉，是無；對於落地的那片葉來說，地上本來沒有它，它落下，是有。再比如吃完一頓飯，空空的盤子是無，吃飽的肚子是有，有和無總是在一起的，當想到這些的時候頓時心花怒放。
《道德經》第四十二章有句話「萬物負陰而抱陽……」，我的解釋意思是：背陰而向陽。世間萬物都背陰而向陽嗎？顯然不一定，森林深處的菌類就是喜潮濕、陰暗的環境。因為一個偶然的機會，似乎可以以生活規律解釋這句話：當我躺在床上，我們面朝天、背貼地平躺著，天為陽，地為陰，是謂負陰而抱陽。再回到世間萬物中來，無不是從下往上生長。《周易》中六十四卦，每一卦都是從下往上數：初爻、第二爻……為何說「陰陽」，而不說「陽陰」？古已有之。
《道德經》中這兩句話的解釋只是我個人的愚見。從經典哲學著作中去尋找生活和社會規律，或者根據生活經驗去驗證經典哲學中的某句話，是個很有趣味的日常。
讀懂道德經首先要有區分觀點與事實的能力。
有無相生與凡所有相皆是虛妄異曲同工。
我們看到的所有像都是陽光反射，內心照見，開則生有，閉則生無。
如果用現代物理的解釋，光有波粒二象性，測不準原理，若萬物皆有光，有無相生就能解釋的通了。
矛盾雙方的對立統一
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