寄託的把戲

——對主流開悟思想的批判之一

試問一下，有誰真正見過「我死了」?我們平常見到的都是「某某死了、他死了、你死了」，「我死了」其實從未存在過，「我死了」一直存在於想像中。事實反而是「我死了」的恐懼造就了「我的存在」。

「我死了」是永遠無法確認的情況，是不存在的。那唯一能確認的只有「我思故我在」。其實，在看清生死真相的層面，有這個唯一確認的「我思故我在」就足夠了，「我死了」的擔心在發問的當下就可以解決，不用寄託大我或輪迴等理念，看清生死真相後會發現，所謂的大我或輪迴只是一個又一個的寄託把戲罷了。

我的存在看上去與身體有關，世人皆根深蒂固的認定「沒有我的身體怎會有我，我的身體死了我也會消失」，難怪世人會不自覺的寄託大我，天生自帶合一的安慰劑。但這些皆是未看透頭腦造作，深陷寄託的把戲而不知。

事實是，正是知生怖死造就了「我的存在」，「我的存在」只在當下一問處顯現，別說與身體生死無關，就連宇宙、時空、維度、生命、意識、語言……皆無關。誠然，智慧如你，會聰明的推理出顯而易見的結論「沒有這些怎會有我呢？」但我遺憾的告訴你，這些就是所謂的知障呢，這些看似顯而易見的聯繫如同遮蔽，反令世人看不清真相，特別是那看似顯而易見、不言自明的「存在」，事到如今世人根本就不清楚其到底是怎麼一回事。

千百年來大多數人一直無視「存在」，少數思考「存在」的聖哲大德也僅僅一直把「存在」只在「存在物」層面研討，從未好好審視一下「存在」本身的意義。這也難怪常人都把身體當「我」，會把身體的死亡當做「我的終結」。更有甚者，不但擔心身體，還會延伸到種種各異的本體，彷彿保住任何一個「終極的存在物」，就可以寄托在上面確保永恆「存在」。可見，那些心系宇宙、天人合一、回歸大我、圓滿自性的想法與普通人的我執並無區別，雖然口口聲聲宣稱去我執、去小我，但卻拾起個大我，本質上還是在為自我永恆找寄託。

可笑吧，就連那空無，也被許多人弄成了一堆「非是」集合的定義，看似抹去了所有定義分別，豈不知這麼一抹，卻是越抹越黑了，不少空無變為了空性，成為了另一種寄託，失去了中道的本意，偏離了釋祖的初衷。

好好看看「存在」吧，看清了，就會發現，各宗各派骨子裡大都在追問自我的永恆而已。

殊不知，這要找的答案，就在問題里。「存在」不是「是什麼」，「存在」只能於發問「如何、怎樣」時顯現，簡而言之就是——問則在。所困惑的一切皆是基於已然發生了的境地在觀，煩惱即菩提，憂愁即人生，恐懼虛無造就了「我的存在」，發問存在時，答案已經在問題中了，永恆的存在就在當下——如此而已。

直面這個現實，各式各樣的套路把戲就可以撤攤兒回家了！

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