怎樣修行後才能開悟？開悟後怎樣修行？
直接了當的給個回復吧。
開悟，是修行人的分水嶺。
開悟前
我們很大程度上只是信仰和學習。信仰佛教，信仰三寶，學習佛法。對於佛法，學習的時候，更多的是基於腦部和理性的學習、思辨。和別人討論（爭論也可以）佛法時，容易拿出一整套的佛教邏輯來砸人，各種華麗的佛教術語漫天飛舞。如果談到學佛的體會時，會更多講有什麼神奇的事情，生活里得到了什麼好處等等。
開悟後
開悟是一個分水嶺。祖師講過，悟後起修。開悟遠遠不是終點，實際上，開悟才是真正修行的起點。
從這個節點開始，我們看佛法時，會有切身的體會，會有「哦，這個我明白，我經歷了。恩，這個暫時沒有體會，需要好好學習」這樣的想法。這時，就從之前的「學習」階段變成了「體會」階段。
之前如果是自己在游泳池邊上，讀游泳說明書，談的其實是見解（其實是說明書讀後感）；開悟後，就是自己在池子里游泳，然後在學習時，談的其實是感受（真實的體會）。
再談體會時，就已經沒有什麼聊神奇感受的動力了，而是更注意平時生活里作息日常，不再追尋什麼好處，因為生活處處都好。
願您成就菩提。
開悟會斷疑，對以後的修行方法再無疑慮，所以你開悟再說。開悟以後，也不用再說了。
當搬運工，摘錄吳信如先生《中國佛教各宗大義》中的禪宗，其中的二、參禪——禪宗的修行，至於一、禪宗怎麼認識事物，以及三、參禪應注意的問題，請有興趣的人自行看書吧，太長我就不摘錄了。
先說明白，禪宗是祖師禪，密宗是秘密禪，其它宗基本上是如來禪，是不一樣的，不能按照如來禪來認知祖師禪，正所謂的「教外別傳」，印光大師也對此有很好的論述：
宗教不宜混濫論－法宣法師白話譯－印光大師論文集白話淺譯?www.dizang.org有人說：那麼教外別傳的說法難道是不對的嗎？答曰：所言的教外別傳者，是令人於手指之外見到明月也。此外宗門禪家特殊的提持方式，超越於常情的格式之外，名之為教外別傳。然而此『教外別傳』四個字，也埋沒了不知道多少的賢者豪傑，如今為你明白道破。
二、參禪——禪宗的修行
如果就禪定的功夫來講，所有的禪定，要麼從色法上做，要麼從息法上做，要麼從心法上做，或者色、息、心都結合在一起，而禪宗呢，他不是在色法上做，也不是在息法上做，也不是在心法上做。這是他跟如來禪、秘密禪等其他禪定不同的地方，他在什麼地方做？他在心的本體上做，所以祖師禪是心的本體上的禪。其他的禪，比如說如來禪，它是漸門，要循序漸迸；而祖師禪它是頓悟，要一超直入。如來禪是對治煩惱，斷惑證真，斷惑——八十八惑、一百二十惑、思惑、見惑，證真——證得四聖諦的真理。而祖師禪是直指人心，見性成佛。
(一)起疑情
再說清楚一點，如來禪是真正的修定，而祖師禪是證慧，當然它有修定的方便，但是它主要是證慧。所以祖師禪是在觀心的本體上來做功夫，拿一個極猛利的心來觀心，這個極猛利的心要打個引號，因為是方便說，沒有辦法，所謂極猛利的心又在哪裡呢，但是不這樣說又沒的說了。（眾笑）
這個極猛利的心怎麼個觀法呢？是不觀而觀，觀而不觀。所以參禪啊，拿自己極猛利的心來觀自己心的本體，觀又不觀，不觀又觀，這樣進去，入門。
所謂不觀，就是不觀色、不觀聲、不觀香、不觀味、不觀觸、不觀法；所謂觀呢，就是觀心的本體；所謂觀而不觀，就是絲毫不執著一點，同時極猛利又極透明，這樣來不觀而觀。
因為這種情況不好說，禪宗這些祖師爺沒有辦法，就把我剛才說的觀而不觀、不觀而觀這一套，勉強取一個名字，叫做「起疑情」。就是觀而不觀、不觀而觀的這種火侯，這種境界，這種極猛利的觀心，持之以恆，久而久之，他就會有境界發生的，這個叫做「疑情」。
這個疑情呢，小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。這個疑，千萬不要當做我們現在的懷疑來理解，「懷疑一切」可不是禪。
這個疑情怎麼說呢，我看疑情的界限範圍有兩條，這是為了參禪有個路數來講。
1、不可無心
第一條，疑情不是沒有心，不是無心。不是無心又有幾點：
(a)不可忘形。這個不好用語言說了，我只能用比喻來說，什麼叫不可忘形呢，這個情況就像迴光返照，或者如貓捕鼠一樣。
(b)不可死心。這個心要活潑的，儘力挨拶。心是活潑潑的，無拘無束，但是要儘力挨拶(拶：壓緊)——很精進，我勉強用這個詞來說明。
(c)不可昏沉。參禪的時侯不可昏沉，昭昭靈靈，常現在前。
(d)不可散亂。要心心相顧，打成一片。
(e)不可懈怠。要猛著精彩，沉沉痛切。
(f)不可間斷。要孜孜不舍，日夜忘疲。
我這講的都是知見上的，為了入門，為了起疑情方便講的，真正的禪沒有這一套。這一條，不是無心。
2、不可有心
另外一條，起疑情的時侯，又不是有心。不是有心，也有六條：
(a)不許從妄緣外境上求。
(b)不許從四大五蘊上求。四大：地、水、火、風。五蘊：色、受、想、行、識。從這些上求都是有心。
(c)不許從文字語言上求。
(d)不許從見聞覺知上求。
(e)不許從心緣知解上求。
(f)不許從推詳計較上求。
從這六條講的妄緣外境這些上面去求禪，是不許的，都是有心。前面六條講的忘形、死心、昏沉、散亂、懈怠、間斷，都是無心。
所以既不許無心，又不許有心，這種狀況，就是以極猛利之心來觀心，觀而不觀，不觀而觀，在這個境界裡頭，這叫起疑情。起了疑情以後，這是入門，底下你才有可能去參，你連這個都沒有的話，你怎麼參啊，你還在有心裡頭，還在無心裡頭。
一定要起疑情，在這個境界裡頭去參。疑情不是有心、不是無心，你如果懷疑一個什麼東西，這個懷疑就是從知見上去求了，那就是有心了。你說，唉，那乾脆我什麼都不想，就這麼坐著，那你又昏沉了，又變成無心了，那也不行。所以又不是無心，又不是有心，又是觀，又是不觀，以這個極猛利的心對待心體，這就開始有可能來洗腦筋。
好，我們今天就講到這裡，講禪宗開了個頭吧。（熱烈掌聲)
昨天，我們講了，參禪怎麼個參法。本來禪宗是不立文字，不用語言文字的。
過去禪宗的兩句老話：開口便錯，動念即乖。一開口就錯，一動念頭就十萬八千里，就差錯了，所以講參禪啊，開不得口，動不得念。你看過去參禪的，到袓師門口，總是挨棒挨喝，他一開口就一棒，一動念就一喝，打斷他的語言，打斷他的念頭，就是我昨天講的洗腦筋，不要在常識上、不要在知見上去求。
(二)無情說法
但是禪怎麼學呢？總要有個辦法啊，歷代的祖師想了一些辦法，因為禪宗叫做「教外別傳」既然是教外別傳，它裡頭有一個很重要東西，就是要知道無情說法。無情，沒有生命的東西，自然界的東西，它在給你說法。我們只看到人與人，我給你講，這是說法，你沒有看到大自然界給你展現的東西，也在給你說法！實際上，大自然界的東西天天展現在我們面前，天天在給我們說法，但是你認識不到它的本來面目，既認識不到自己的本來面目，也認識不到大自然界的本來風光。其實這是一個東西，認識了自己的本來面目也就認識了大自然界的本來風光，認識了大自然界的本來風光也就認識了自己的本來面目，但是我們天天接觸大自然界，很多無情給我們說法，我們弄不清楚。你看禪宗好多公案，講參禪的人一下悟了，因為什麼呢，一個石頭落在水裡，或者過橋看到水裡自己的影子，一下悟了，這都是無情說法。
(三)外護的作用
所以參禪開口便錯，動念即乖，怎麼辦？以心傳心，有別傳。祖師就告訴我們，要參禪就要起疑情。起疑情我昨天說了，起疑情有個引線，或者是參一個話頭，或者是以一個什麼事物來引起疑情。這個起疑情就是觀而不觀、不觀而觀，阱了兩條，一條不可無心，一條不可有心。起疑情又不可有心，又不可無心，這個怎麼辦呢？你開始做的時候，不散亂、不昏沉，開始疑上去了，這時就專心致志，這個時侯就要有外護，真正的參禪要有外護。因為什麼呢，比如參一個話頭「什麼是自己的本來面目？」參這話頭有一條要注意，什麼是自己的本來面目，不許有答案的，你有答案就動了語言就動了念頭，就錯了，所以參話頭，你不要想這個話頭的答案——我本來的面目是什麼，你如果想我是父母所生，想到這些科學的解釋，那就十萬八千里了，都不行的。因為你不可能無念，所以話頭做個引頭來使你集中——「什麼是我的本來面目、什麼是我的本來面目……」不可有心，不可無心，這樣觀而不觀、不觀而觀，久而久之，精進心用得很緊了，上去了，這時身體會起變化的，所以要有外護。再一個，參禪搞得不得法呢，搞得不好，身體不調，精神上出毛病，所以沒有外護不行，要有外護，要得法。
這個疑情跟上去了以後，開始才能夠有個著落，這叫起疑情。
(四）參禪的四層功夫
禪宗雖然是不立語言，不立文字，但只是開始參的時候不許開口、不許動念，至於說你悟了之後，那就橫說豎說、正說邪說，胡說八道，都是對的。何是沒悟之前不許開口動念。
因為禪宗他不立文字，所以禪一般他不講證量，所以他不像佛教其他宗派那樣講究行持、果位，一步一步到了哪裡，他就沒有立這個證量，禪宗這些大德，是一超直入，他沒有循序漸進，沒有到了哪一個階段的證量。
禪從唐朝以後，經過五代、宋、元、明、清，一直到現在，現在禪又吃香了，大陸又風行，海外也在講究，甚至基督教也有「基督禪」了。（眾笑）
我們現在學的人，因為講禪的書也多，昨天在講神之前，我也想了一下，不用語言文字好好說一說，又不懂其意；你要說一說呢，說一物不是一物，說的不是那個東西。麻煩就在這裡。正因為禪宗他沒有一個證量，就沒有考驗他的標準，結果呢「野狐禪」就多了，你說你成了，我說我成了，誰也沒個標準，他成沒成別人也不曉得，特別是現在「口頭禪」也多，我們現在人又聰明，用邏輯、用語言文字一套啊，對初學的人來講好像是那麼回事，好像他有什麼證得了，所以這搞得我們現在講禪更增加了一些障礙。所以我想來想去，在不得已的情況下，在本來禪宗的宗風不允許講證量的情況下，讓我來講禪宗，我不得不勉強說一說，你們也是因指見月，我說的也是個指頭，千萬不要抓著這個指頭，以為禪宗就是這麼搞的。懂得這個意思，你慢慢去參去悟，千萬不要執著。
過去大德講禪，一般不講證量，但是他為了考驗學人，也有「三關」之說，禪宗要過三關。本來是一超直入的，怎麼還有三關呢？這也是不得已，就其證得的境界，作為一個接引的方便，初步來說一說。所謂初關、重關、牢關，三關。過去的禪宗大德講，「不過初關不開口」，否則開口就錯嘛；「不破重關不下山」否則下山度不了人的。這是過去大德講的三關。
初關破人空，重關破法空，牢關破空空。
一般的來說，破初關要大死大活一回。光死不行，還要大活，大死大活一回，這是初關。正見本來，這是二關。洞明法相，對法相洞徹明了，這是三關。這都是古德說的，但你不要執著，以為就是這麼三關了，這只是說其意而已。
為了大家修學的方便，我試著講一下，參禪我看可以分四層功夫來講：
(a)得個入處。
(b)有個出處。
(c)知個用處。
(d)明個了處。
我再三說，本來是一超直入的，不得已而說的，你們千萬不要執著，你一執著就反而變成禪病了。
得個入處，禪怎麼進去，要得個入處。參禪修學要得個入處、有個出處、知個用處、明個了處。大概說，得個入處，是初關；有個出處，是二關；知個用處，是三關；明個了處，是三關以後本地風光的事情。大概是這樣子。
參禪，我現在下面講，是作為祖師禪，是作為禪法來講，而不是作為禪學來講。如果講禪學，我們講歷史、講公案，講禪學的用，禪畫、禪詩，等等，那是另外一回事。我們講祖師禪的禪法，我說得個入處、有個出處、知個用處、明個了處，都是就法門而講的，不是禪學，我再三說，因為禪學你可以大開其口、大動其念，那是另外一回事，不是禪。禪的本身是沒有出、沒有入、沒有用、沒有了的。為了說的方便，在法門我就說了這麼兒點。下面我再具體說一說。
1、得個入處
你真正參禪，首先要出離，就是你參，要全付精神，聚精會神地搞這件事，放下手來，放下心來，干這件事，甚至於你說我要做好事，你把做好事都要放下來。這個在古德有句話：既經休處便休處，欲明了時無了時。就說現在應該做你就去做，不要等個什麼時侯，不要等到什麼事情搞個段落我再去，無了時。所以你要問參禪的時節因緣，下決心便是時節，念無常不待因緣，就讓這一片心起疑情去。
前面講了，讓他起疑情去，這裡頭就有個問題，就是還是要有師父。參禪沒有師父，隨隨便便地參禪，光陰門頭，浮掠一下，也可以，似那不會得真禪的，一定要有師父，所以參禪跟密宗一樣要找師父。你說，我是不是可以無師自參，沒得師父，我自己搞？大根機的人，高人一等，一超直入，無師自悟，有的，不否認這一點，但是一般來說，你動真的，禪是來不得假的，一般還是要有師父指點。
這麼多禪書、這麼多公案，在沒有得到師父以前我先看一看，可不可以？禪宗的公案、語錄多得很，在沒有悟之前，在沒有師父之前看一看，參究參究，也可以。不過你看公案、看語錄，你可以留心一下。就憑你的知見吧，哪一個公案，或者哪一句話頭，哎，你感覺很有興味，這個比較能夠觸發你起疑情。這個你可以選擇，你看這些公案或是一些話頭，這個是可以憑知見的，你沒開悟之前。找個話頭，這個可以，不妨礙你以後參禪。
好！你能夠出離了，能把這個心放下來。能夠來參了，這時候就開始起疑情，不在有心上求，不在無心上求。這個起疑情還不是入處，這要分淸楚，入處是禪的入處，起疑情是進門。
起疑情前面我講了，或者你師父告訴你怎麼參，或者師父認可了，你找一個合乎自己興趣、性格的一句話頭，作力引子去參，就起疑情。起疑情，觀而不觀，不觀而觀。這個話頭又沒有答案，不能在話頭上找答案。如果有昏沉、有散亂，要隨時排除。這樣，慢慢疑情就疑上來了。疑上來之要成為什麼情況呢？就是自己的身心跟這個疑情要打成一片，參禪啊，朝如此，夕如此，時時處處就是這一句話頭廣我本來的面目是什麼、我本來的面目是什麼……」不是你去念，就是整個身心跟話頭連接在一起。
這個疑情起到什麼程度呢？通身，整個身體是一片疑情，晝夜是一片疑情，白天是這片疑情，晚上也是這片疑情，通身是這片疑情。起疑情的時侯，古德有那麼句話，形容得很好的，就是不管是雜念還是什麼東西來了，明來明打，暗來暗打，四面八方來四面八方打，我就是這個疑情，你其他什麼東西都進來不得!你看，這麼個境界。我這麼形容是境界上的，你不要把我說的當口頭語，你參禪也要這麼搞，他哪裡來我也哪裡打(眾笑），那糟了。這是已經進入疑情境界了。明來明打，暗來暗打，這是境界上的事情。
這個時候，六度講精進嘛，觀心之體，觀心越來越猛利，就像母雞抱蛋一樣，就像貓捉老鼠一樣，面且像大火燒分，需要急救，迫切得很，但又競勁得很，一日不悟一日不休，同時要只問耕耘不問收穫，不要想馬上有個什麼結果出來了……就是打成一片，這個疑情慢慢跟身體打成一片，跟時間打成一片，到了一定的時候，從疑情就可以找到入處了。入處哪裡來的？從疑情裡頭，大疑大悟，小疑小悟，疑到那個時候了，哎，入處的門就開了。這是我說的，實際上根本沒那個門，形容而已。
疑情到了火候的時候，一開了，入處來了，大概有這麼幾個情況，我再三強調這是相似的說法，不是真實的證量，什麼情況呢？
(1)明相
一個，就是明相。所謂明相，比如這時你的眼睛好像戴了一付水晶眼境一樣，看什麼東西都是光亮的，白的，這叫明相。看自己的身體，看山河大地詹一切事物，看一切外境，都是白的，明亮的。這是疑情到了一定的火候之後出現的現象——明相。這個明相出來了，這個禪就進去了——入處。這時內境外境都是非常清凈、潔白的，禪宗公案里很多地方講「露地白牛什麼叫露地白牛？這是講明相的，就是這個東西，什麼「赤裸裸」、「赤洒洒」，都是禪宗講的這個境界。所以你不證入的話，你看到什麼「赤裸裸以為這個心是赤裸裸的，不是那回事，是講的明相，人的境界，是一片清白，一片光明，這是進去了，人禪了。觸處皆明，而且你所接觸的地方都是光明的，不是我看到這個地方明，那個地方不明，那不行，那樣要麼就是幻境，要麼就是假象，你那個疑情還沒到家，還沒有入。不但是到處皆明，而且隨時皆明，時間上來講、空間上來講，這個明相無一處不是，無一時不是，這樣你這個禪啊，進去了。這是入處的一個正念正相。
(2)無念
第二個，無念《六祖壇經》講「無念為宗」。本來什麼叫有念、什麼叫無念，在禪宗來看是兩頭話，在見地上來講，本來不許無念的，但是從起疑情到了入處的時候，他一定有機會無念，這你才進得去，不然你有念的話，進不去。當然這是時機時間啊，我們講了意識的現量，這個時間往往不容易抓住，這個時間不是很長，你抓不抓得住時機，就看你自己本人的心量，以及起疑情的火候了。
無念的時候我們明相才容易現起，有念的時候明相不容易現起。有人講，禪宗分什麼有念無念啊，是隨心所欲嘛。那是當你真正大悟了之後，在第三個階段，知個用處的時候，你說有念，那才說得上，你現在還沒進去，你就想顯大神通隨心所欲，那又倒退回去了。所以這個時候，在初始階段，起疑情，現明相，有個入處的時候，還是要除妄念。你說我不除妄念，本來禪宗也有公案講不斷什麼妄念的。但那是在知個用處的層次上講的，你現在入處還沒得，就講用處的境界，那是不行的。因為有些人聽賈老(賈題韜)講《壇經》，聽到慧明「不斷百思想」，就要學慧明，參禪不斷百思想。可慧明是什麼境界？他是悟了以後，入了、出了、用了，他才不斷百思想，你現在還沒入，所以你還得除妄念。這個要說清楚。所以為什麼學禪宗難呢，因為他有時講的是這個層次的，有時講的又是那個層次的，你把它和成一坨了，就不合適了。
(3)無能所
第三個，無能所。一般而言，我心是能入，明相是所人，對不對，但這裡不要這些，一切處處，就是明明白白，很明白，心無所能。
(4)氣離出入
第四個，氣離出入。就是我們的呼吸，在這個時候，出入息基本上停止了。你看，祖師禪跟如來禪一樣的，身體上是要起變化的，所以禪啊，並不只是知見上的事情，你一參一悟了，身體上一樣起變化的。
怎麼證明你入了？一是見明相，這是最基本的。但是下面無念、心無能所、氣離出入，有時候保不住。雖然看到明相了，但後面這三條還不一定能完全保住，所以要保任。達摩祖師講：語無喘息。禪宗有個公案，講有一個「打地和尚」人家問他，他從不答話，只用拐杖敲地，隨便人家問他什麼，他就用棍敲地，所以叫他「打地和尚」，一天有人把他的棍子給藏了，又來問他，他沒棍子了，言語又說不得，他只好張一張口，但還是不出聲。「打地和尚」是在入處教入。
我講的四條，明相、無念、無能所、氣離出入，不是先後現，而是同時俱現，同時俱來，一了來都來了，不是先現明相，後有氣離出人，再心無能所，然後心無念，不是的，實際上是同時來的。雖然這四條冋時來，但是第一條明相最不容易喪失，因為你功夫火候到了一定程度，但那三條，心無能所、心無念、氣離出入有時又回到常態，氣又有出入了，又有念了，有時又有能所了。這後三條有時容易喪失，所以在入處看到明相這四條同時俱現之後，這時候禪宗有句話叫「保任」。什麼叫保任？到了那個境界要護持，叫保任，不是我們平時講的保護愛護身體。
到了那個境界，有了入處了，參禪的人要修習定功，習定正好能保任。習定怎麼習呢？你不要搞那些「氣功」什麼的，還就是我們講的如來禪的六妙門最好了，就習這個定，也不要求你從數息到隨息到止息到還息，不用，就從最普通的數息就可以，就習這個定，習定能夠幫助你在入了第一層功夫能夠看到明相了，使明相不喪失，更使跟隨明相俱起的無念、無能所、氣離出入也不喪失，都保任住。
為什麼禪宗不那麼主張坐禪呢，為什麼這時候又要習定呢？
因為末悟之前習定他認為不適宜，己悟之後再習定又不必要，而這個時候他認為正是需要的時候。這地方要注意，有人常講，我們「一得永得，一悟永悟」對這兩句話不正確現解，容易害人，以為見到明相了，就一得永得，一悟永悟，結果功夫到了，能夠入處了，就停止不做了，就止步不前了，那就太可惜了。所以這個地方要習定，要保任，要繼續前進。
一般到了有個人處了，發生了入處的情況之後，這個時候，真正修禪的人，最好是閉關。這也存兩句話：「不破初關不閉關，不破重關不住山」。
我講，悟入了，這是破了初關，有個入處了。入進去以後怎麼樣呢，正好要你大死大活一回。要大生死一回，正好閉關。閉關，是在入了之後比較好的方法。
我再說一下，真正入了，破了初關，入了以後，可能發一點神通，並不是很大，但千萬千萬不要被神通所迷，否則把以前起疑情、所有這些功夫都白白浪費掉了。這是一層。
2、有個出處
好！我們進一步精進，到第二層。如果能夠採取閉關的方式在第二層上用功夫，那就更好。
第二層就培在第一層的基礎上繼續用功，繼續參。你不是起疑情嗎，那疑情還是繼續的疑情，既不是無心，也不足有心，觀而不觀，不觀而觀，還是這樣，明相在前了，也還適觀而不觀、不觀而觀，還是極猛利的心去觀。這個時候，入了之後，進入第二層了，自己就會在疑情的促使下精進，就會大死大活一回。不是你的肉體死了，而是你在境界裡頭，你心體碰到的那個境界像大死一樣，大死以後還要活回來，死要死透，不要假死半死，參禪的人不允許半死不活的，要麼就死透，要麼就活過來——活潑潑的。
經過這一個階段，可能你死透了，精進疑情連成一片，時時處處是疑情，時時處處是光明，雖然是光明，但你還是觀而不觀、不觀而觀，還是要弄個究竟，觀心。這樣大死大活，死透了。這個時候我們還是有一個執著，想抓住那個悟境的心還在。初層你只是入了，但是你沒有竟究啊，你還想前進，因此以極猛利的心去觀，還有個執著——求悟的心。沒有這個觀心你不能進，有這個觀心就有個執著心存在，在實際境界上就會有這個矛盾。
可能在境界里你自己身心都會體會到、證悟到，隱隱約約好像有個東西，好像有個有什麼主宰一樣，這個時候在明明白白看到事物當中，有這麼一個體證，有這麼個體會，這個就是生死根本，這個要消滅它，就是你執著悟境之心要消滅。對此古德講的好：不要坐在死水裡頭，不要坐在鬼窟裡頭。
所以在第二層這個時候，在入處進了悟境之後，習定閉關，用功夫，心放下了，確切地死透了，就在微細功夫上仔細檢點一下，看我有沒有隱隱約約還執著求悟之心，如果有的話，要把求悟心舍掉。那個隱隱約約的就是習氣，就是阿賴耶識的習氣，多劫以來的習氣，有習氣你就是還沒有死透。你想求覺悟之心的苗頭都要把它舍掉，這樣來做功夫，起疑情，在一片光明上，把求悟之心要舍掉。為什麼要舍掉，這樣做的目的是什麼呢？目的是明明白白看到第一步證得的明相是自空、自明、自顯，不是我心裡顯出來的，不由我心來抓它，因為你看到明相，這個明相在第二步的時侯還繼續存在，都是一片光明，不要在一片光明當中求個什麼覺悟，也不要在光明明相里執著這是我的什麼顯現，不要起任何念頭。如果能夠把微細的執持之心舍掉了，那麼第一步所看到的悟境——時時是明相、處處是明相，那個明相就更明了，更白更光了。這個時候明相更寬坦，我們這個心地就更舒服，身體就更輕安，身體慢慢越來越輕，體重會消失；這個氣息，包括我們的內呼吸，也可以漸漸地停止；甚至於脈搏和血液循環慢慢也可以停止。停止並不是斷滅了，功能都在。這個時侯，新陳代謝是很緩很緩的，什麼延年益壽這些都不在話下，那個神通比第一層就大得多，這時出的「特異功能」，現在我們社會上也在搞的那些人只能瞠乎其後了。
這時候，捨棄求悟之心，這個習氣能夠舍掉了，明相比以前更光明了，身體更輕安了，氣息脈息，你看這個祖師禪，跟如來禪我們講息住、脈住、氣住實際上都是相通的，只不過修法不同。祖師禪到第一層就念住、息住，到第二層可以脈住，甚至於凈住了。所以祖師禪並不簡單，雖然沒修如來禪，但他一樣的，身體上也會起變化。所以講參禪的人，如果身體上沒功夫，他那個禪就很得打個問號。身體上沒功夫就是沒有證量，這個來不得假的，冒充不了的。
所以這個階段不是一天兩天，閉關，看個人根機因緣，來得快的幾天、個把月，這是很快的了，有的一年、兩年，甚至於十幾年、幾十年，都過不了二關。過去為什麼有的禪師在山上一閉關就好多年呢，過不了這關他下不了山啊。他沒過關，他清楚啊，欲罷不能啊，他非要繼續下去，除非死了差不多，他非要過這一關不可。過這一關是出來，出處。
在二層看到上面這種景象不急於馬上就下坐。下坐的時候一般還有一套功夫，出定了，一般頭先向右看一看，看明相是不是一樣，明相如前，再問左看一看，然後把定印散開，右手向前施無畏印，這還是在境界裡頭，明相沒變、呆個一、二分鐘，然後左手同樣施無畏印，左右手散開了，然後右腳伸開，右手扶右腳上，再左腳伸開，左手扶左腳上，一分鐘左右，然後出定，起來後徐徐而行，慢慢走走，慢慢下坐，這個時候，你不觀照了，明相在前，你看到的比第一層更格外明亮的明相，你不管它它也在那裡，這時候用不著什麼保任不保任了，因為第一層明相那些西你怕丟失，還保任。這個時候好比母雞孵出小雞了，放心了，就不要保任了，就不要再孵在蛋上面了。
這個時候因為已經證得那個明相了，所以很空明，這樣起居坐卧就自然合道，不要你心裡還想個什麼，我做事還對不對呀，好不好啊，不用了，你行住坐卧自然合道，這個時候就不要再閉關了，這個時候就可以下山了，你破了重關嘛。你前一個時期閉關停了做善事，現在你出離了嘛，有段時間沒做好事了，這個時候你、趕緊去做好事，把以前應該做的善事趕緊補起來，而且這個做好事你是無著的，是拿著你已悟的境界去做好事，就不必擔心起什麼念頭，你一定是做善事，而且做善事是在悟境中做善事，已經過來了嘛，入了、出了嘛，所以這個善事是功德無量的。
這時候還有一條要注意，就是還不能向煩惱中去，還要跟善知識多親近一下，雖然可以下山了，但還要做點準備工作，入了出了，到第三層——用，還有層功夫，不然用不好，還不行。所以第三層還要做點準備工作，務必把第二層出處的境界進一步鞏固，然後才能進人第三層。
3、知個用處
第三層。用處。這個用處，說了有點嚇人，就是要利用煩惱來長菩提。這跟小乘斷煩惱不同。我們不是講貪瞋痴慢疑嗎，這個時候，到底你的功夫怎麼樣啊，試試看，用啊。好，你怎麼試呢？到荒郊野嶺，墳墓累累，沒有一個人，你去，無恐怖心，你那個悟境啊，即便是有什麼情況來了，根本嚇你不住，你以悟境對恐怖，你這個悟境跟所生的恐怖心能夠印證，即使那地方黑暗，甚至有鬼怪，因為你的悟境的光明，那些鬼怪都攝服了，而且因為你的光明都得益了，你就成了，你就用了。如果到那個地方，唉呀，鬼來了！（眾笑)那就算了。你真正大雷大電、大風大雨，大自然大變化的時候，鬼哭神嚎的時候，荒冢陰森的時候，你說我無恐懼，作為一個人來說是不容易的。這是對瞋。對貪來講，比如在大賭博場裡頭，當然我們社會主義國家沒有這種場所，只是比方說，去賭博，你看你起不起貪心。這是打比方說，不要我們學了以後去賭博。（眾笑）
就是說，貪的煩惱性、瞋的煩惱性、痴的煩惱性、慢的煩惱性，都用這個功夫來轉成功德，對這些煩惱，不是呆斷死斷、一刀兩斷的截然之斷，而是轉化之斷，不是情有之斷；而是理無之斷。你在各種利害場所、各種人際關係當中、各種是非場所當中，你受考驗，拿你的悟性對上去，你要能夠自然合道，而且能夠度化眾生，使對方因為你的力量他能夠轉化，因為你的力量他能夠得益。這個就是到了第三層了，由你的定力、由你的悟境產生了極大的利他的方便的力量。
這裡很重要的一點，哪怕是再壞的場所，再壞的人，都要想辦法去度，就等於要敢於下油鍋，對極壞的人要度，你光是度好人，好人他本性就這樣，你還有什麼好度的，對那些壞人、勞改犯，對那些屢教不改的人，你去度，這才有本事啊。這是用處，要得個用處啊。禪悟了以後，接根機、得傳人，那是另外一個問題，度人的話就要在油鍋里行。地藏王菩薩的宏願，地獄不空我不成佛，要這樣的宏願。我們這個世界，現在釋迦牟尼把它交給了地藏王菩薩，要地藏王菩薩來度娑婆世界的眾生，地藏王菩薩發了極大的誓願，接受了釋迦牟尼的囑託，擔了這個責仟，有-眾生不得度者，他不成佛，要度盡地獄一切眾生。但是，有一句話：度盡一切眾生，而實無得度者。實在沒有一個得度的人，他也沒有度一個人，這就是禪。
用處，我了能講到這裡了，再講多了就會犯戒。（眾笑）
4、明個了處
第四層，明個了處。這個是證量上最後一層功夫了，更不好用言語來說了，但是有一條，前面三層要真真實實做到了，才是真了；上三層沒做到，那就是假了。你要說了處在哪裡，前面三層，入處、出處、用處，這三層做到了，這是真了，否則那是假了，不可能了。所以第四層明個了處，我就無可言說，言說了就不是那個了。前面三層也不可言說，但是我說了一個相似形，畫個圓圈來表示雞蛋，這個第四層呢，我畫個圓圈都不對，所以我就無法再說了，大家親證去吧！
上而講了人處、出處、用處、了處，這都是在證量上假說的，應該看到禪是一個整體，四處都無一處，什麼入處、出處、用處、了處，都無一處，也都無異處，「八不」嘛，不一不異。
今天也是有因緣，我在劉老師那裡看到禪宗五派的一個脈譜，講我們釋迦牟尼佛的一個付法偈，付法就是傳法，禪宗(在印度)的二十八祖，每個都有一個偈子，傳法的偈子。釋迦佛的付法偈子怎麼說呢。
法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。
一看這偈子，我就想到今天晚上講課，正好提供了一個材料。
「法本法無法就是入處；「無法法亦法就是山處；「今付無法時就是用處；「法法何曾法」，就是了處。
如果說禪宗是教外別傳，以心印心，這個偈子不見經典，但是迦葉微笑了，它是付法偈，可能是別傳。
有這個因緣，我們看到了，今天正好講這個，我用上了，也算用處吧。
我看這個付法偈可以作為我們參禪的一個座右銘，本來參禪沒有什麼座右銘的，但是我們知見多了，既然知見多了，那就利用知見這個煩惱，功德斷一下，你不妨以付法偈作為話頭參一參。
這個是我上面說了，因為參禪沒有辦法，我就說了這四層。
悟後起修，這是一個很大的知識點。內容非常多。
首先，悟，是什麼？沒有一個精確的定義，體驗，內容。因此，都是以訛傳訛。
開悟，有不同分類。
1.普通人說的，你終於懂了。叫悟透了。
2.明悟，就是指靈感突然出現，有所啟發。
3.修行人講的體悟，就是身體做到了，出現了一樣的感覺。比如，靜坐出現涼涼的感覺，身體消失，身體舒適遍漫。
4.悟道，修行人找到了自己是什麼，自己的根本是什麼。不再迷茫，明明白白應該如何做，才是真實的。
另一種說法，開悟，就是體驗到我們自己就是獨立的意識，而不是斷斷續續的念頭，更不是大腦這個肉塊。決策，認知，都是我們自己下的，沒有第二個主人。
因此，開悟的人，自主，清明，不為外物所引誘，不需要刺激也能滿足，充實。不僅精神世界富有，物質根本不在意。因為物質只是工具，身心都有深刻體驗。
那麼，前面幾個都是對開悟的錯誤。只有最後一個，體驗本心，才是開悟。
這些在楞嚴經，講的非常清楚，圓覺經也講的很仔細，瑜伽師地論中也很明確。所以，大乘，就是佛學。沒有其他。本心，就是大乘。
開悟後，找到了真實的自己，接下來就是解決習氣問題。知道，習慣還不過來也沒意義。因此，用訓練來培養習慣。
開悟前的修行，就像你出門旅遊前在網上找攻略，你看了一大堆，但是你沒去過目的地，你似懂非懂，但實際心裡沒譜，真遇到當地人兩句話就露餡。
開悟後的修行，是你從目的地回來以後，復盤攻略逐一對應你去過的地方：喔，這地方我去過，是這樣的。遇到當地人心裡有底，不怕露怯。
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