對話陽明先生——讀傳習錄手記（44）
對話陽明先生——讀傳習錄手記（44）
來自專欄對話陽明先生——傳習錄手記
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【原文】
先生曰：「聖賢非無功業氣節。但其循著這天理，則便是道。不可以事功氣節名矣。」
「『發憤忘食』，是聖人之志如此。真無有已時。『樂以忘憂』，是聖人之道如此。真無有戚時。恐不必雲得不得也。」
【譯文】
先生說：「聖賢不是沒有功業和氣節，只是他們能遵循這天理，這就是道。聖賢不是因為功業氣節而聞名天下。」
「『發憤忘食』，因為聖人的志向就是這樣，從來就沒有終止的時候。『樂以忘憂』，因為聖人的道就是這樣，從來就沒有憂鬱的時候。只怕不能用得與不得來闡釋了。」
【手記】
這一段中個人覺得最出彩的就是第一句，「聖賢非無功業氣節。但其循著這天理，則便是道」。說實話，學生時代時看古文中對於「聖人、君子」的描寫，從來都只有側面描寫，並沒有正面寫出到底「聖人、君子」是怎樣的，後來在讀《道德經》十五章時，倒是有一段敘述：古之善為道者，微妙玄通，深不可識，夫唯不可識，故強為之容，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。按照這章的說法，雖然心中大概有個描繪了，但也實在難以逃出「一千個人心中有一千個哈姆雷特」的怪圈。總之，那時候覺得，「聖人、君子」應該是擁有大智慧、仙風道骨而不食人間煙火的一群「人」，為什麼這個「人」字要打引號？因為時至今日，除了古書中流傳的孔聖人、曾聖人、孟聖人等少數幾位，貌似也沒幾個正兒八經的聖人（毛主席說：孔孟王（陽明）曾（國藩）是三個半聖人）。所以，便也覺得聖人其實不能算是真正意味上的人，至少是不完整的人。而先生這段，直接點出聖人並非真的跟咱們這些凡夫俗子有什麼不一樣，他們也有建功立業之心，也有七情六慾，但是區別就在於，無論是這些心還是欲，都遵循天理，我個人理解就是「不過分」。畢竟，人這一輩子，在很多事上，最難拿捏的就是分寸，這分寸拿捏好了，即使無法成聖，但離賢的距離，應該也不會遠。
【原文】
先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底。明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此才是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡相傾上，便浸壞他了。」
【譯文】
先生說：「我們這些人致知，也只是依據各自的能力儘力而為之。今天的良知僅到這樣的程度，就只依據今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的體悟，那就從明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同別人探討學問，也必須依據他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點，再多澆一點水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據樹的大小來決定，剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會把它泡壞了，又有何益？」
【手記】
這段講的是一個「循序漸進、量力而行」的功夫，記得當年在阿爾卡特朗訊實習時，有一個女實習生同事要考GRE，她選擇的方式是騰出一大塊時間專門來搞，彼時恰逢畢業季，又是考試又是論文又是出國，哪有這麼多時間專門拿出來學習GRE？所以她最後的結果，自然就不太好，而且話說回來，即使結果能不錯，那麼考試之前這段時間她一定也極其辛苦。然而，儘管她平時大片大片的時間不多，但碎片碎片的時間還是有的，如果她能將這碎片時間利用好，按照「能讀200字，只讀100字」的原則來進行學習，不僅能不慌不忙，說不定還能體會到學習的樂趣（畢竟GRE的根本目的是考察邏輯思維能力，而不是考試能力）。綜上所述，人在事情上磨、在下功夫時一定要量力而行，就像如果你是一個心學的愛好者，想讀《傳習錄》，那麼專門找一兩天的時間讀完《傳習錄》，在絕大多數情況下都不是最優方案，因為這本書對於現代人來說稱之為晦澀難懂並不為過，而且即使能夠讀完，也很難記住，再想翻開，就會有很大可能望而卻步。所以個人認為最好的方法是，每天我就讀10頁，多了絕對不讀，但是書可以多重複幾遍，自然能夠慢慢懂得其中精要，所謂「書讀百遍其義自見」，實在是一句經典話。
【原文】
問知行合一。
先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」
「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問卜。如子入太廟，每事問之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』。此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。」
【譯文】
有人就知行合一的問題請教於先生。
先生說：「這需要首先了解我立論的主旨。如今的人做學問，因為把知行當兩回事看，所以當產生了一個惡念，雖未去做，也就不去禁止了。我主張知行合一，正是要人知道有念萌發，也就是行了。若產生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，並且需要完完全全地把它從胸中剔除。這方是我立論的主旨。」
「聖人無所不知，亦唯知一個天理罷了；無所不能，亦唯能一個天理罷了。聖人的本體晶瑩亮潔，所以，對每件事他都知道天理所在，因而去窮盡其中的天理。並非等本體晶瑩亮潔後，天下的事物才能知道，才能做到。天下的事物，比如名物、度數、草木、鳥獸之類，不計其數。聖人的本體雖晶瑩亮潔，對所有這些事物又怎能全部知道？只是無需知道的，聖人就自然不想知道，那麼應該知道的，聖人自然打聽明白。例如，孔子入太廟，每事必問。而朱熹認為，孔子雖然全部知道，他還是要問，是一種恭敬謹慎的表現。這種觀點不正確。禮樂、名物方面，聖人不必全知，他心裡只要一個天理，這樣，自然會有許多規章制度出來，不知就問，這也正是天理所要求的。」
【手記】
這段當中最有價值的部分是關於「知行合一」的討論，先生為什麼會提出「知行合一」？其實簡單說就是當大家心裡冒出個惡念時，往往不當一回事，「只是想想，又沒有做」。但是這實際上是一種僥倖心理，因為惡念產生於慾望，而慾望是會不斷累積的，這一次只是想想，那下一次呢？下下次呢？比如看別人吸毒溜冰覺得很爽，心裡想嘗試一下，這個時候如果不在心裡把這個邪惡的念頭斷絕，那麼下次經狐朋狗友一勸，說不定就是「只試一次，下次不做了」的心態，但是一旦陷入這個泥潭，想脫身有那麼容易嗎？多少人最初就是好奇而已，從此踏上了不歸路，《道德經》有云：知止可以不殆，就是在講這個道理。回到文中，先生就是想糾正這種不把產生惡念放在心上的現象，所以提出「知是行之始，行是知之成」的說法。就我個人而言，雖然目前我還難以做到斬斷每一個惡念，但是也在嘗試著下功夫，從源頭杜絕惡念，我相信這才是修習心學的正途。
【原文】
問：「先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？」
先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。」
直因聞先生之說，則知程子所謂有「善固性也， 惡亦不可不謂之性。」又曰：「善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之間耳。」其說皆無可疑。
【譯文】
黃直問：「先生曾認為善惡只是一個東西。善惡如同冰炭不相容，如何能說是一個東西呢？」
先生說：「至善，是心的本體。本體上稍有過分就是惡了。並不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。所以說善惡只是一個東西。」
黃直由於聽了先生的這番解釋，也就明白了程顥所講的話，它們是「善固性也，惡亦不可不謂之性」，「善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性是過與不及之間耳」。黃直認為這些言論不可置疑。
【手記】
首先，這段核心思想用一句話就可以概括：有善即有惡。《道德經》第二章有云：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。是故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」。有善的存在才能有不善（惡）的產生。反過來，有不善（惡）才更能凸顯善的可貴。其次，在上述意義上，先生作了進一步的解釋，為什麼善惡本為一體？因為善有的時候過了分，就成為惡了。例如對小孩的過分寬容與放縱，雖然表面上來看是孩子自己在「舒展天性」，父母是在「快樂教育」，實際上這種縱容可能會生出一個「熊孩子」，甚至有些父母長輩，對小孩子過分寵溺，長大後小孩很可能變成一個只會考慮自己的人，對老去的親人不管不顧，就是當初的這些「善意」，方才釀成這樣的「惡果」。再比如吃任何葯，吃多了都是毒藥，「凡葯三分毒」 ，可能剛開始是抱著醫治好人的「善」，結果過分了就會以「惡」來了結。因此，善惡雖然存在邊界，但是分寸著實很難拿捏，非得時時刻刻警醒，方才能儘力避免過分行事使善變成惡。
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