屬於悉達多的慈言善語（一）ˍ佛法
屬於悉達多的慈言善語（一）ˍ佛法
2015/06/08攝於青海 玉樹 勒巴溝
所謂的佛法；就是一種教我們快樂地活在當下之法！
西元前565年在北印度靠近現今尼泊爾境內的迦毘羅衛國，誕生了一位小王子。他的名子叫悉達多 喬達摩。這個小王子在他廿九歲那年，拋下王位繼承權、離開榮華富貴的宮廷生活，布衣赤足進深山、入森林去苦修。他立志要憑自己的智慧尋思出一條解脫途徑，好帶領人們脫離痛苦的輪迴。以便從人性中的我執與自私裡，尋找出真實的喜悅。經過六年的苦思尋修，在他卅五歲那年終於整理出一套處世哲學。於是在接下來的四十五年裡，除了夏日雨季必須「結夏安居」之外，王子始終沿著恆河流域的兩岸遊走，然後為那些想要離苦得樂的人們演說祂的「法」。
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這些當年祂所說的「法」，被現代學者們稱之為「原始佛教」。內容包括「緣起法」、「三法印」、「四聖諦」、「八正道」，以及「四念處」、「無我」、「四梵住」等等修行理念。
有關這些「原始佛教」的實質內容，在此我們暫不贅述，有興趣的朋友不妨點閱文末的連結ˍ「悉達多這個人跟他所說的法」。在接下來這一系列的文章哩，我想嘗試用現今的語言來演說佛陀的「法」。讓我們試著去了解小王子所說的法，為什麼能夠流傳人世間兩千五百年而不墬？又如何能夠教人們尋得離苦得樂之途？
佛教的理論被認為是一種「心的科學」。兩千五百年來它藉由心念的轉變，教導人們以實用的方法來對治惱人的事物、負面的情緒，以及日常生活的種種問題。
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佛陀發現人類活在這個世界上，靠的是眼、耳、鼻、舌、身這五個感官，去感受外在的色、聲、香、味、觸等訊息。佛教稱這些種種訊息為【色】，也就是泛指我們所看到、聽到、聞到、嚐到以及接觸到的種種外在景象、資訊。 這些我們所接受到的外在形色、訊息，本來就是「中性」的，原本就是沒有好壞、順逆之分，所以【心經】上才會告訴我們【色即是空……色不異空】。這裡的空是指【空性】或【空相】，而不是表示空無或虛空的意思。
所謂的【空性】也就是說；所有呈現在我們眼前的景色、現象，都是一時諸多因緣聚合而成的暫時景象。只要形成這些景象的諸多因緣其中之一瓦解或變化了，那呈現在我們眼前事物的面貌，也就跟著開始轉變甚至歸空。因為這些展現在我們眼前的所有景色現象，都是如此不紮實、沒有一個堅實不變的本體，所以稱之為【空性】或【空相】。
雖然萬物、萬相本來都是「中性」的，但是當人們接收外在的這些訊息之後，習慣性地加上自己的感受（受）、想法（想）、衝動（行）、意識（識），因而心中產生了好惡、憎愛、順逆等等揀擇心態。如此一來不如意或不順心的情況就會帶來煩惱、壓力或痛苦的感受產生。也就是我們這種心態會隨外境而起舞的生活方式，佛陀才會說我們是活在【色界】或此岸。
2015/06/08攝於青海 玉樹 勒巴溝
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於是【波羅蜜多心經】直接告訴我們；色、受、想、行、識這五蘊都是【空性】，都是來來去去、時隱時現的。它們都只是諸多因緣聚合而成的一時現象，不是真的具有永恆不變的本體。所以不但是【色即是空】，而且【受、想、行、識亦復如是】（感受、想法、衝動、意識也同樣是具如此空性）。
一個人如果能夠看透這些「五蘊本是空性」的實相，那就可以外不受各種情景所惑，內不受諸多情緒所亂，而過著平等、隨順、寧靜、安和的歲月。其實這就是所謂的覺悟者的生活，或者說是活在【空境】或彼岸的生活。
【金剛經】上也提到；「若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。」意思是說；如果一個修行者的心還困在聲、色當中，受到五蘊牽扯的話，那他是走錯路、修錯道，無法成為一個覺悟者。
佛陀在南傳【法句經 】 二十五 比丘品上，就直接告訴祂的弟子們該如何修行。ˍ「善哉制於眼，善哉制於耳，善哉制於鼻，………善哉制一切。 制一切比丘，解脫一切苦。」（好好掌控你的視覺，好好掌控你的聽覺，好好掌控你的嗅覺，………最好的修行就是能夠掌握自己的眼、耳、鼻、舌、身、語、意，能夠掌握自己這些身、蘊感受的修行者，就能解脫一切苦。）
須菩提長老也曾對佛陀表示他的見解；「離一切諸相，即名諸佛」（如果我們能夠擺脫人間萬相的好壞、順逆觀念的話，那他就是一位覺悟者了。）
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所以到頭來說；所謂的修行就是去學習掌握自己的身心（名色），以免盲目地跟隨身、蘊起舞。由此來看佛法就是一種心的調御方法，心調好了；人就上岸，不再在苦海裡浮沉！所以佛法是一種教我們生前活出極樂，而不是死後才能到達天堂的生活方法。
因為佛法！就是一種教我們快樂地活在當下之法。
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日本的白隱慧鶴禪師（俗名長澤岩次郎生於1685年～1768年），十五歲時於鬆蔭寺出家，自此精進苦修，頗得鄉人敬重。
就在白隱禪師潛修的村鎮，一位店家的漂亮又未婚的女兒懷孕了。在三百年前的日本，家中有未婚懷孕的女子，當然不是一件光彩的事。女孩的父母也就非常憤怒，更是百般追問肚子裡的小孩父親是誰？開始女孩始終不肯說，直到最後受不了了，終於供出「白隱」兩個字。
震怒中的父母於是攜帶棍棒、興師動眾前去寺廟理論。 當白隱聽完眾人興師問罪的原由之後，只淡淡地回應說：
「喔！是這樣子的嗎？」 眾人一聽不異於火上加油，於是一陣棍棒加身打的白隱遍體麟傷。
自此之後白隱在村人眼中不但不再受到敬重，甚至備受藐視。從此禪師不但化緣變的困難了，而且往往還會受到多方言詞的羞辱。
幾個月過去了女孩生下一個娃兒，女孩的父母認為這是白隱的小孩，理應由他來餵養，因此把嬰兒抱到寺廟。白隱聽完來意之後，也只是淡淡地回應： 「喔！是這樣子的嗎？」然後坦然接下小孩。
一個出家的僧人，當然沒辦法餵養幼嬰。剛好村子裡有幾位還在哺育母奶的媽媽，白隱於是只得向這些婦人們求援。這些年輕婦人雖然都看在無辜的幼嬰份上，答應幫忙供應奶水。但每次見面也都少不了一陣冷嘲熱諷。只是白隱一概默默承受不予辯駁，依舊持續細心照料小嬰兒。
又是將近一年的時間過去了，嬰兒的母親終於承受不了良心上的譴責，因此向她父母親坦承孩子的生父就是賣魚店的青年，而不是白隱禪師。當日他會以禪師當藉口來搪塞，是因為她看父母親向來都很敬重禪師，所以認為他們應該不會太為難禪師，誰知竟然惹出這麼大的事件，給禪師帶來這麼大的羞辱與麻煩。
羞愧、懊悔兼具的父母，趕緊帶著女孩來到禪寺，並跪在白隱禪師面前懇請他的原諒。 禪師聽完他們的言詞之後，也只是淡淡地回應： 「喔！是這樣子的嗎？」並把嬰兒還給他們。
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白隱禪師住世83年，被譽為五百年來難得一現的禪宗大師。他就是日本禪宗公案的創始者，特別強調禪學應落實於生活之中，故有「在家禪」、「民眾禪」之讚譽。 禪師一生高風亮節、淡然一生，曾婉拒天皇賜給他代表日本佛教界最高階級之「紫衣」，終身穿著一件普通的黑色袈裟。
白隱禪師圓寂後，櫻町天皇加諡為「神機獨妙禪師」，明治天皇追封為「正宗國師」。
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紅塵三千事，白隱一聲笑！
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當禪宗五祖宏忍禪師將代表衣缽的袈裟，暗中傳給六祖慧能時，特別交代他立即潛往南逃，以免被那些忌妒者加害。果不其然！當慧能的眾多師兄得知師父已將衣缽傳給一個剛入門未及一年，尚未剃度且年方廿四的南蠻子時（唐朝時期的嶺南一帶被稱之為南蠻），基於為大師兄ˍ神秀打抱不平，而紛紛上路意欲代為追討袈裟。
兩個月後終於被一位將軍出身，俗名陳惠明的學僧先行追到。慧能只得將師父傳給他的袈裟置於大石上，然後隱身於草叢中。惠明看到之後伸手便取，誰知他雖是行伍出身，卻提也提不動袈裟。於是他就叫著說：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」
慧能於是現身盤坐在石頭上。惠明上前施禮開口說道：
「希望行者能為我說法。」
慧能說：「你既然為法而來，那就寧心放空，勿生一念，我為你說法。」
就這樣靜默了許久，突然慧能開口問道：
「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」（不去思考好壞、順逆，就在那個時候，怎樣才是惠明師兄你本初心的狀態呢？）
在那當下惠明恍然頓悟！
於是趕緊再問：『上來密語密意外，還更有密意否？』（從上代祖師傳下來的這些密語密意外，還有其他密意嗎 ？）
慧能說：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』（對你說了就不是密意！你若能心無罣礙；而自返觀照念頭、情緒的來去，成佛的秘密就在你眼前。）
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2015/06/08攝於青海 玉樹 勒巴溝
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禪宗的三祖ˍ僧燦禪師悟道後曾做一首證道詩，名為《信心銘》。詩裡如此寫著～～
至道無難，（想要了解生命最高深的道理並不困難）
惟嫌揀擇。（面對任何情景，心中莫存好壞之揀擇心。）
但莫憎愛，（只要能夠放下對事物的愛恨分別心態）
洞然明白。（就能豁然明白）
毫釐有差，（知道與做到看似只有毫釐之差別）
天地懸隔。（但兩者不同的結局卻如天地之相隔）
欲得現前，（想要活在當下，品嘗當下美好。）
莫存順逆。（心中就不能有好壞、順逆的差別心。）
違順相爭，（如果還有好壞、順逆的煎熬。）
是為心病。（那就表示心病了）
不識玄旨，（如果你不了解這個玄妙的道理）
徒勞念靜。（那麼所有的靜坐、禪修都將徒勞無功）
圓同太虛，（人的本心俱足像太虛般圓融）
無欠無餘。（不必增減、不必修補）
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…………＿ 三祖僧燦《信心銘》
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