作 者：吳強私人董事會教練

　　來 源：正和島（ID：zhenghedao）

　　第九章

　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

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　　前幾年企業家們還在討論“先做大還是先做強”，這兩年越來越多人說要“小而美”。如果老子穿越到今天，他會告訴大家：這些都不重要，真正重要的是“長久”，做企業的最高和最低綱領都是“活下去”。

　　本章的意思並不複雜：執持盈滿，不如適可而止；顯露鋒芒，勢頭保持不了多久。金玉滿堂，無法守藏；富貴而驕，招來禍患。事業成功了就應該身退，這樣才合乎天道。

　　這是老子對於領導者如何通往長久之道的規勸。

　　老子是一位人性大師，瞭解人類的弱點是貪婪、自滿，癡迷於追逐名利，而且不知道滿足。他用幾個字就把這種弱點形象地勾劃出來。

　　1、持：拿着架子，執着於自己擁有的成績和經驗，不肯放下；

　　2、盈：甲骨文的字意是兩個人站在浴缸中，水漫出來。表示已經裝不下任何新東 西；

　　3、銳：鋒利的刀刃。尖銳，咄咄逼人，容易割傷別人；

　　4、守：保守，守舊。貪戀過去的成果，醉心於金玉滿堂，害怕失去；

　　5、驕：因爲擁有財富和社會地位，而自滿、得瑟。

　　一位自持、自滿、鋒芒畢露、保守、驕傲的領導，可謂是“五毒俱全”。就算他再聰明、再有本事，也會走進盲區、失去判斷力。失敗，是遲早的事情。

　　《天龍八部》裏少林寺方丈告訴虛竹和尚：世界上只有兩人，一個叫“名”，另一個叫“利”。名利就是富貴，它們是如此有魅力，就像美味的誘餌，讓人們變成盲目的魚羣，對其趨之若鶩，知進不知退，善爭不善讓。

　　不僅領導者追逐名利，吃瓜羣衆亦是如此。因此，事情會進入這樣一種循環：下屬爲了自己的名利，想着如何討好上級；上級習慣了恭維的聲音，更難聽進刺耳的真話。漸漸就形成了“迴音壁”效應——領導者只能聽到自己想聽、愛聽的。

　　魯迅先生談到過中國猛人（包括名人、能人、闊人）的宿命。他說，一旦成爲猛人，身邊就會出現很多馬屁精，將其團團圍在中間，投其所好、拼命讚美，“使該猛人逐漸變成昏庸，有近乎傀儡的趨勢。”典型的例子就是袁世凱，包圍者連報紙都會特印了給他看，民意全部擁戴，輿論一致贊成。最後稱帝失敗，一命嗚呼。

　　老子一再提醒，做人要順從天道。什麼是天道？天地有陰有晴、有寒有暑，天道是從無到有、從有到無的循環往返。就像人的呼吸，我們離不開空氣，但也不能只吸不呼啊。

　　想要收穫、接受，就必須要給予、放棄。杯裏的水滿了，就要清空。放下過去，才能迎接未來。做企業也是如此，只有讓成功變成過去式，才能迎來新的成功。管理失敗很重要的一個原因，就是抱着過去的經驗不肯放手。

　　諾基亞CEO在同意微軟收購時最後說的一句話：“我們並沒有做錯什麼，但不知爲什麼，我們輸了！”我建議他讀讀老子。諾基亞最大的錯誤，就是太過執着於“我們並沒有做錯什麼”，臨到破產了還如此自持盈滿，豈能長保？

　　老子有非常具體的“長久之道”建議，而且極富邏輯。我們可以從他的規勸中，讀出他的解決方案：不持、不盈、不銳、不驕、不守；知止、功成身退。

　　身退，並不是避世而去，而是“後其身、外其身”，通俗地講就是“別太把自己當會事兒”。功遂身退的智慧是“功成而名不就、事遂而身不居。”

　　還記得喬布斯在斯坦福大學畢業演講上的結束語嗎？“stay hungry，stay foolish。”有人把它翻譯爲“保持飢餓、保持愚蠢”，有人把它翻譯成“飢渴求知，虛懷若愚”，讀完了這章道德經，你會把它翻譯成什麼呢？

　　第十章

　　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？（生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。）

　　解讀>>

　　中國人自古以來都相信“天人合一”，天地之道、修身之道和治國之道，是相通的。

　　《道德經》中的道是規律，德是規律在事物中的體現。不懂修身之道，是德行太淺的表現。所以老子在本章着重講修身的功夫，修身有了餘德，才能治理天下。

　　《莊子》書中曾記載黃帝問道於崆峒山的仙人廣成子。

　　黃帝說：“先生，我想斗膽向您學習大道的精華，好用它去培育五穀、養育人民，並駕馭陰陽以治理萬物，我該怎麼做呢？”

　　廣成子一聽就給懟回去，他說：“你這是想問物性的規律呀！你想管理的一切，不過是物性的殘餘，沒什麼了不起的。但這樣的想法，就像希望沒有云而下雨、草木不黃而落葉….這真是佞人之心，我和你沒什麼好說的！”

　　黃帝灰溜溜地回去，不理國事，閉關三月，之後，又來找廣成子。這次他跪行來到廣成子跟前，拜首磕頭，畢恭畢敬地問：“老師是得道之人，這次我就問問，人如何才能健康長壽？”

　　廣成子很高興，蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語汝至道….”意思是，這次你的問題對了！來，我給你講講什麼是真理大道！

　　這段對話背後的含義就是“自己身體都搞不好的人，就別談什麼領導力了”。這也符合儒家的邏輯順序：修身、齊家、治國、平天下。

　　我們先來解讀本章字意。

　　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？

　　可譯爲：形體與精神能否合二爲一，而不分離嗎？能夠聚集真氣，和嬰兒般專注柔軟嗎？能潔淨雜念，讓心鏡一塵不染嗎？愛民治國，能自然無爲嗎？感官與外界接觸，能多一些寧靜慈愛嗎？越通曉明白四方，能越覺得自己無知嗎？

　　生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。意思是：生長和養育萬物，但不佔有、不依恃、不主宰，這是最深的德行。這幾句重見於《道德經》第五十一章，疑爲錯簡重出，我們以後再詳解。

　　臺灣學者陳鼓應先生按老子先修身、再修天下的邏輯，試着調整了一下文序：

　　載營魄抱一，能無離乎？

　　滌除玄鑑，能無疵乎？

　　專氣致柔，能如嬰兒乎？

　　天門開闔，能爲雌乎？

　　明白四達，能無知乎？

　　愛民治國，能無爲乎？

　　前面四句談的都是修身，要修到“形神合一、心如明鏡、專氣致柔、極靜守雌”的境界。當修身的餘德自然流衍，才能生出“明白四達”而“無知”的智慧，並運用這種智慧以“無爲”去“愛民治國”。

　　不要簡單地認爲“修身”就是養生保健，老子非常反對太過養尊處優。他認爲，修身的關鍵在於修心，而修心的關鍵在於剋制慾望、收斂精神，讓自己的意念堅定純淨。內在意念的修爲，對身體健康有極大的正面作用，同時也是提升內在智慧的關鍵。

　　其實這一點也不玄乎，世界是我們內心的投影。我們是什麼樣的人，就會有什麼樣的行爲，自然就會帶來什麼樣的結果。一條狗養久了都會越來越像你，更何況你的世界呢？

　　領導力提升的關鍵是領導者內心的進化。要改變外在的世界，必先改變內在的自己。如果自己的生活、健康都一塌糊塗，卻指望團隊帶的好、事業很成功，那簡直像指望“沒有云而下雨、草木不黃而落葉”一樣。

　　常有人我問“如何成爲一位更好的領導者？”我的回答通常是“先讓自己成爲更好的人！”如何成爲更好的人？老子的答案是：停下來，靜一靜，讓靈魂跟上你的身體。