「弱其志」弱的並非是「志向」

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

——《道德經?第三章》

根據全文來解析，並不矛盾。《道德經》中所說「弱其志」與前文「不見可欲，使民心不亂」及後文「常使民無知無欲」是相互呼應的，這個「志」指的並不是「志向」，而是「認知」。「志」在道德經成書年代常作為「識」使用。

《周禮·哀公問》:「子志之心也。」鄭玄注:「志讀為識。」《廣雅·釋詁二》:「志，識也。」《集韻·志韻》:「識，記也，或作『志』。」

而這個「認知」其實就是對於萬物的「分別心」，有了「分別心」，就會有「高低貴賤」，也就會「多欲」。《化書》中的描述可能會更好理解。

侯者人所貴，金者人所重，眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行，恩不可妄施。其當也由為爭奪之漸，其不當也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈，恩賞之所以為也。

——《化書?恩賞》

君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知足。天下知足，所以無貪財，無競名，無奸蠹，無欺罔，無矯佞。是故禮義自生，刑政自寧，溝壘自平，甲兵自停，遊盪自耕，所以三皇之化行。

——《化書?三皇》

從這裡就可以更加清晰的看出《道德經》所表達的本意了，治世有分別，則人心有分別。人心有分別，自然爭鬥不止。這也是修行的道理，治世之法亦是治心之法。消除妄心，破除名象。煩惱不能生，則心自清靜，心若虛空，道自來居。

眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；即生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。但遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。

——《清靜經》

人心如目也，纖塵入目，目必不安。小事入心，此心即亂。故學道只在定心。若心不定，即紙窗之微，為人扯破，必生怒忿；一針之細，為人去取，便生吝惜。又不徒以富貴亂心，得失分念，煩邪亂想，隨覺即除。毀譽善惡，聞即撥去，莫將心受。心受則滿，心滿則道無所居。要令聞見是非，不入於心。是心不外受，名曰虛心。使心不逐外，是名安心。心安而虛，道自來居。

——《海瓊白真人全集?修道真言》

修行務必要「立大志」

而修行當然也要立大志，也就是立「願心」，志向決定了成就的可能性。如無大志遇「魔難」必退縮，遇「名利」必迷茫。趨吉避凶是人之常情，幾人可以迎難而上？《度人經》云：「保真者少，迷惑者多。仙道難固，鬼道易邪。人道者心，諒不由他。」

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

——《道德經?第三十三章》

《道德經》在強調「知足」的同時，同樣強調了「強行者有志」。「知足」是建立在「自知」的基礎上，明白自己當下所承受的一切「福禍」，皆是自身的映射。提升唯有「自勝」，唯有堅定不移，「立志強行」衝破格局。無論「仙道」、「人道」皆是如此。

這就是漢字妙高之處……

前志說的是利眾生，

後志說的是弱我執。

四聖六凡十法界，修為過了一定階位的人，從來說的都是一個道理。

實質上這是一個修行的不同階段，所表現不同的方式。初修之人肯定是處在紅塵，羈絆太多。身上的缺點兒非常多。常說大病用猛葯。此時你就要振臂一揮，振聾發聵。需要大的決心。此說的是有為法。隨著修為境界的進展，慢慢的是這種執著的意念，漸漸的淡化下來。漸漸的從有為的功法，進入到無為的境界。思想意念都慢慢的弱化。進入到恍恍惚惚似有似無。朦朦朧朧。進入到息其神志之思曰勿忘，順其呼吸之常曰勿助，凝神丹田，一心不亂。

太上曰，為學日益，為道日損，損之又損。乃至於無為。這也是要求我人們漸漸的弱化。以柔以默。意念至清至微，最後進入無念入大定。

小周天的功法本來也屬於有為。隨行有為之法，亦要輕柔緩和。所以運行周天的時候採取藥物用武火，但是規規有沐浴。就是調整火候，不要太剛。回歸丹田時，陰氣不要太盛。所以任脈有沐浴。督脈有沐浴。守丹田要用文火溫養之火。處處講究以柔以默。到了大周天的時候，純粹就是行無為之法。常常養金丹如雞抱卵。渾身酥軟如綿。10月懷胎，真空大定。更是講究弱其志，雖有神通慧而不用。修成一顆大陽神。

你邀請我，我就告訴你。

全在凝神處啊，說了好多好多。就是要保住這精神。

總而言之，復歸於嬰兒，跟嬰兒多學習，吃飽睡足，精神飽滿。這就是《道德經》第三章中說的「虛其心，弱其志，實其腹，強其骨」，看看嬰兒，心中沒有慾望，心中無事，是虛心啊。沒有大的志向，所以心中無大志，是弱志啊。這是心，心中虛空！然後就是身體，身體好好的，吃的飽，骨也強，有這身形，才可以載道啊。所以，這就是形全神全！

形，即是「實腹骨強」，是厚德，厚德可載物也。形全可載神，神來居之。神來居之，是有前提的。就是要心空。

心，即是要「虛心弱志」，心中空，心中無一物，心中無欲，心中無大志，那麼心即是清靜的，心空了，這神才能來居呀。

所以，形全，心空，神來居之。

我這個小道童從不認為修行人應立大志。前些日子內省時，我還意識到我對自己的修行的要求就是要往心無志，有宏願的方面修。

誠如其他答主「志」在一定程度上代表了「欲」，有大慾望這個與清凈經與老君爺的思想是相背的。「志」雖與「願」難分開，但是仍有不同。

如我志願弘道，若側重點在志，則我志在弘道，那麼便是我具體去努力奮鬥的弘道，所做所為皆是我在弘道，為了達到這個志向，名利我可能我便會主動去爭取，有慾望帶來的就是追求名利地位得失，可能還會排擠他人，不擇手段。哪怕確實是我真的做了在弘道的事情，那其中的業也將造不少。

若側重點在願，則我願弘道，這個願就不只是願我弘道，更願大家都能弘道，一起弘道。名利地位誰合適給誰，我不爭不妒，若是賢能大德讓位給他我也樂意。安排給我的名利地位我也接下，挑起責任，做好事情弘道，有更賢者那就準備讓位，一切以更好弘道著想。並不求我要為弘道做出多表面的巨大貢獻。

道德經結合社會現象去參讀，真的是妙理無窮的。

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