這句話首先要看怎麼斷句。

常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。這樣斷句顯然不對。

無欲，是老子提倡的：常使民無知無欲。有欲就解釋不通了，違背了老子的思想。

比如，玄牝之門，是謂天地根。無欲觀，也就是平常心，學術觀，玄牝之門是道的形象比喻。

以有欲的眼光看，有欲觀，這個比喻很下流不堪。

再者，以人的慾望，主觀意願來觀察世界，是唯心主義的思路。

因為天地不仁，聖人不仁。道不以人的意志為轉移。

常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。這樣斷句應該是對的。

無，是無形的，形而上的道。有，是有形的，形而下的萬物。

「常無」，經常，常常形而上。「常有」，經常，常常形而下。

「欲以」，想要。「觀」，觀察。「妙「，奧妙。「徼」，邊際，細微。

常無，欲以觀其妙。經常以形而上的方法，觀察道的奧妙。

常有，欲以觀其徼。經常以形而下的方法，觀察道的邊際。

常無和常有是人類兩種常用的觀察世界的方法。

常無是抽象歸納事物的普遍規律，稱之為理論之奧妙。

常有是具體演繹，探索事物的細節，稱之為實踐之邊際。

舉個栗子：比如病毒研究，醫學理論，病毒基因，最初來源等等是其妙。

其徼就是病毒的擴散範圍，千方百計的治療方法，追溯到最後一個人，治好每個人。

常無和常有，理論和實踐必須有機結合，辯證應用。這就叫道法。

先定義「妙」和「徼」

無欲，可以觀察到事物的變化。

有欲，可以觀察到事物的生髮。

讀這種文章首先「閱讀者」自己要「立意」

如果閱讀者「有所求」那「所求」引發的閱讀理解就是「徼」在作用。

如果閱讀者「無所求」那閱讀者自然體會到變化，「妙」在起作用

如果觀「徼」，自然知道如何行動。如果觀妙，自然感嘆「行動」帶來的變化。

前面說了「無名天地之始，有名萬物之母」，後面是才是這句話，前面告訴一個原理，後面就是講該怎麼做或者給一個結論。

天地按照無開運行，萬物按照有來發展。所以想要了解天地是怎麼運行的，就要按照無去思考；想要知道萬物是如何發展的，那就要按照有去思考。或者說按照無和有，就能夠知道天地、萬物是如何發展變化的。

無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。---章一

《老子》首章，內涵玄奧，綱領全文，嘗試說說自己見解，莫見笑。大家就當是「知者不言，言者不知」了。

無，作為天地未成的狀態；有，則是萬物已成的狀態。

如果用現在宇宙大爆炸理論來比喻，無表示奇點形成的瞬間，有則表示奇點爆炸。至於現在的宇宙則代表萬物。所以我們用「常無」來探究宇宙本源的玄妙，「常有」來觀察萬物，以了解宇宙的邊際。

自然這種景觀我們是看不到的，生活中的有無何處尋呢？

生命的形成便是最好的一種演示。

在一個生命未形成前，有無數種可能---無；形成之時，排除千億獨出一種---有。站在「無」的角度，我們可以研究生命是如何形成的一系列本源問題；形成之後，站在「有」的角度，我們可以觀察有形之體的生命的軌跡，描述出邊際，以此驗證本源問題。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

我建議的解法：

「欲」，不要解釋為慾望，而是解釋為「主觀意志」，一般而言，主觀意志是偏向於「利己」的，甚至潛意識都是在「利己」的。

所以，常無欲，可以解釋為「在否定主觀意志下的觀察行為」。

常有欲，剛好反過來，解釋為「濃厚的主觀意志」。

「妙」，指的是「奧妙」，你也可以理解為「客觀規律」。

「徼」的意思我也不愛看別人給的定義，我的看法是「目的性變化」。

我這麼說吧，《驚天魔盜團》裡面有一個「火紙」，前者我們研究出「火紙」這麼一個產物，後者我們把這個不尋常的反映成為「魔術」。

兩者同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

因為目的性變化也是符合客觀規律的，但它們是一個悖論。

目的性變化本身是屬於客觀規律的，但是變化後的引述卻是非客觀規律的。例如把」火紙「的化學反應稱為魔術。只要你懂原理，其實一點都不魔。

所以呢，換成現代語言，那就是：用沒有主觀意志的心態去觀察事物的規律，用有主觀意志的心態去觀察事物的變化。

常有欲，是不提倡的，因為添加了太多人為變數，事情變得不真實了。

我說句俗語吧：鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩。

這句話就是妥妥的」常有欲「出來的產物。

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