今天換一種方式，大家推選一個人出來講開示。光聽，不學著講，總以為自己懂了，知道了很多。只有讓你講的時候，你才會發現自己知道的很少，很多知識都不懂。如果一個人對修行真的通達了，不僅會用功，而且會講，講出來的理論都是系統的，不會顛三倒四，前後不一致。如果你講不出來，說明你沒有真正明白，你用功也肯定無法上路！

學佛修道最關鍵的就是幾句話，而幾句話里最關鍵的就是幾個字。要把這幾個字落在自己的言行中，既困難也簡單。心態沒有轉變時，就會覺得很困難；心態轉變了，再大的困難也不是困難。

就像一個人面對一個事物，當心裡不願意接受時，就會覺得是一種痛苦；當轉變心態去接受時，這個事物對他而言也就變成了一種享受。前後面對的是同一個事物，只是因為心態轉變了，對這個事物的感受也完全改變了。

就像一個愛喝酒的人，說酒香得不得了。而一個不會喝酒的人就說酒辣得不得了。一旦後者學會了喝酒，就不會覺得酒辣了，也會覺得酒很香。其實酒並沒有變化，只是這個人的感覺變了。

這個道理在日常生活中也很常見。比如剛開始覺得這件事不對，那個人不好。有一天心態轉變了，就會覺得這件事對，那個人也好。那個人與這件事並沒有改變，只是自己的心態轉變了。

就像你們沒來這裡之前，覺得萬行很有修行，修得很高。住上十天半個月甚至更久之後，又覺得萬行什麼都不是了。那麼在此期間，萬行是否倒退了呢？就萬行本人而言，不僅沒有退步，而且一直在努力提升。可是在你們看來，萬行不僅沒有進步，反而越來越笨了。究竟是誰變了？

為什麼前後的感覺會有這麼大的差別呢？實際上每個人都渴望進步，也都在進步。只是我們對身邊的人期望過高，總是帶著自己的知見看對方，給對方定性。如果不帶著自己的知見看對方，也就不存在對方前後不一致的感覺了。實際上是自己的思想前後不一致，所以看對方也就前後不一致。

我看大家來到這裡以後都在進步，但是進步比較慢。究其原因，一是我教導的方法不得力，二是你們原有的成見太深了，很難轉變。我們到一個地方去學習，就要把自己過去的成見暫放一邊，不帶任何成見去學習。學完之後，再把所學的與自己原有的知見作比較。

在與人交往的時候，往往對方一句話就會讓我們受用終生。問題是我們能否心平氣和地聆聽他人的意見呢？

在座的接觸佛教都好多年了，都有一套自己的理論，讓你們講的時候，你們就要大膽地講。你講的只是你自己的理論，不代表佛，也不代表某位祖師。你講的也不應該與佛、與祖師一樣。你就是你，並不是你講的必須與佛、與某位祖師的相同，才是對的。佛與佛之間、祖師與祖師之間也有差別。

內在的東西不往外掏，永遠都沒有。只有持續不斷地往外掏，才能讓自己的內在變得充實、豐富和圓滿。如果不斷地把外面的東西往裡塞，反而會使裡面的東西失去更多。

今天晚上我那個叫什麼師的湖北老鄉沒有來嗎？每次我講的時候，他都會對答，好像什麼都懂。如果一件事你真懂了，按自己的方法去做，一定行得通。別人按你的方法去做，也必然行得通。如果你認為自己懂了，做起來又行不通，說明你的認識還是錯的。

為什麼方法重要？因為方法就是規則，沒有規則就沒有方法。學佛的人只有通過規則才能入道。尤其是剛學佛的人，更需要規則。

可是很多學佛的人都自由散漫慣了，看上去像很有規矩，實際上什麼規矩都沒有，都是無拘無束。既然無拘無束，你怎麼管得住自己的起心動念呢？如果你不喜歡被別人管，同樣你也不會自己管自己。如果你能接受別人的管束，你也能自己管自己。你做事喜歡按規矩去做，你學佛修道同樣也能按規矩走進道裡面。

這樣講大家可能很難接受。因為你們都認為學佛就是為了自在，為了超越。實際上如果你沒有經過一段正規的訓練，沒有學會正規地走路，你怎麼可能把路走好呢？就像學書法一樣，沒有經過一段時間楷書的練習，沒有楷書作功底，你怎麼可能把行書、草書寫好呢？你從來沒有按規矩正規地訓練自己做人做事的方式方法，怎麼可能很好地做人做事呢？又怎麼可能超越方法，超越自己呢？規矩就是各行各業入門的基本功。禪修 心理學 宇宙 吸引力法則 冥想 靈修 打坐 佛學 國學 哲學

本文節選於東華禪寺方丈萬行大和尚著作《降伏其心》

東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、7年閉關、17年建寺安僧、12部著作、1萬多場開示、千萬餘字著述、17年間向社會捐款捐物4000萬多元……

從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。

本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。

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