只有失去人性,才顯得最有人性。
只有失去人性,才顯得最有人性。
來自專欄創意知識庫
資本主義下的民主社會,出現了一個特別的工種,叫做政客。而他們每天都只做一項工作,那就是演講。他們看似充滿了人性,充滿仁義道德,實際上是最缺乏人性,最不懂什麼是仁義道德。
演講? 跟那些大學教授,中學老師,業務員等不都是一樣嗎? 都是用『口技』。
沒錯,用的就是那一張嘴。不過,情況就跟有人在街上塗鴉寫字,而研究員在研究室寫論文,而我在這裡寫文章這樣的,用的是筆,寫的是字,但內裡所包含的是完全不一樣。
老師教書用嘴,是知識傳授 ; 業務員用嘴,是為了推廣產品。但政客用嘴,卻是在播種。播下暴動的,動亂的,甚至是戰爭的種子。
就如一把劍,你用來保家衛國,還是用來斬殺他人,這工具是一樣的,但是原意與目的都是不同的。
老師教書的時候總是遇到不聽話的學生,業務員推廣產品的時候總會遇到壞客戶。但政客,卻是一呼百應,很少遇到異見者,因為他們做的事並不一樣的。
老師為了改變學生,自然地會與學生原有的價值觀發生磨擦,只能調正。
業務員也一樣,誰知道你的產品如何,人家只問好不好,這二元問題本來答案在客戶自己身上,但他們自己不知道,業務員要做的是尋找。
政客要做的,是要懂得調正,又要順應,又要懂尋找,要避免可能出現的磨擦,又要製造必然的火花。
- 他們的區別就是,老師比較相信人性是可以向善的;
- 業務員相信自己的東西是好的;
- 而政客則完全看透世界,看透人性以後,早知道人性是器皿,也知道沒有好與不好,他要做的就是引領。
只要政客的演講足夠觸動人心,那他在放屁,也可以被理解成一種行為藝術
人類是需要信仰的,這裡指的不只是宗教,而是一套標準。一個正確的道路。讓自己懂得信什麼來活著。 也許叫精神寄託,也許叫靈魂,也就是要有一套說法,為本來無意義的生命,帶來意義。
而政客做的就是將自己的價值觀,透過一張嘴,灌輸給別人。成為民眾眼中正確的道,唯一的標準。為他們創造生命的意義。比如是革命思想。
這就是政客真正的工作
要改變大眾的固有價值觀,以達自己的政治目的,他們都懂得時勢,很清楚知道時勢做英雄,亦有一些是想英雄做時勢的,如何去做?
來個例子,香港,香港近年的動亂,都是因被政客播下了種子,那就是引爆兩地文化矛盾,再以煽動的方式,讓大眾不斷進行自我催眠,產生『不滿與反感』。
他們的工具除了是自己的一張嘴,還有是那沒有監管的網路言論與傳媒。利用次文化把煽動的情緒如種子一樣散播在大眾的心底,然後只要成長到一定程度,來一條導火線就能引爆。就如上次的暴動掟磚頭事件。普通市民被煽動之後就如著了魔一樣。 因為他們早被每天的煽情報導催眠,埋下了種子了,只要碰到觸發時機,就會成為魔鬼的士兵。
人性的真締,政客早已看透,因此,他們才顯得充滿了人性。這是很矛盾的位置,沒有人性的人,才最有人性,因為他們清楚知道,人類想看到什麼樣的人性,感性的動物,在政客面前,是低級生物,只是可用的士兵而已。
戰爭需要的是士氣,將軍的工作除了是指揮以及個人作戰能力,最重要的就是懂得提高士氣。 這個做法,在政客手上,就是煽動民眾壓抑已久的情緒,先播下種子,再為他們製造一個宣洩的機會。
他們會像斷了線的飛彈一樣,被政客啟動指令之後,頭也不回地衝出去。他們就什麼都想不到了,什麼穩定的生活,老婆子女,都忘掉了。在狂熱的氣氛下,就如『繩王』一書中的情況,他們一羣小孩,殺了同伴,也不認為是什麼大事。 因為本來的道德觀早已被改變,那一刻被充昏了頭腦,什麼都不知道,只是魔鬼的士兵。
而他們卻說自己是因為充滿了人性,才會革命,才會想去衝擊,才會什麼什麼。然而,總在嘴邊掛著人性的時候,已經失去了人性。因為真正的人性那就是器皿,裝載什麼就顯出了什麼,最明顯的特徵,失去得越多善,卻會越認為自己有人性。 因為他們裝了政客所灌輸的價值觀,以為那就是人性,政客在灌輸的時候,總是七情上面,可自由控制自己的感情表現,需時眼淚如雨下,又或真誠,又或親近,實際上那把刀子,藏在心裡。演技比影帝還要利害!
在暴動的時候,那些政客,正在搖著酒杯看戲
真正感性的人類,是詩人,是文人,不會控制自己的情緒,而且是投入,陶醉於自己的情緒中。
假感性的政客,可隨環境應變,調正自己需要表達出來的情緒,他們知道,情緒是給別人看的。
政客這種生物,最沒有人性,卻在無知的大眾眼中,顯得最有人性。最有人性的文人們,卻因不受煽動,而被大眾眼中看為最沒有人性。
為何如此矛盾? 都是源自大眾的無知吧。
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