對話陽明先生——讀傳習錄手記（43）
對話陽明先生——讀傳習錄手記（43）
來自專欄對話陽明先生——傳習錄手記
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【原文】
九川卧病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」
對曰：「功夫甚難。」
先生曰：「常快活便是功夫。」
九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事。思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺遲則難。用力克治，愈覺捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」
先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」
九川曰：「正謂那一時不知。」
先生曰：「我這裡自有功夫，何緣得他來。只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？
九川曰：「真是難鏖，雖知，丟他不去。」
先生曰：「須是勇。用功久，自有勇。故曰『是集義所生者』，勝得容易，便是大賢。」
九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」
先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」
【譯文】
在虔州時，九川病倒了。先生說：「關於病這個東西，格正也很困難，你感覺如何？」
九川說：「功夫的確很難。」
先生說：「常保快樂即為功夫。」
九川問：「我反省自己的念頭思慮，有時覺得邪妄歪曲，有時想去治理天下大事。思考到終極時，也津津有味，達到難分難捨的地步而難以摒棄了。這種情況發覺得早還容易去掉，發覺遲了就難以排除。用力抑制，更覺格格不入。唯有將念頭轉移，方能把這種現象全部清理出去。如此清凈思慮，似乎也無妨害。」
先生說：「何必如此，只要在良知上下功夫就夠了。」
九川說：「我講的正是良知還未知的情況。」
先生說：「我這裡自有功夫，豈會有不知的現象。只因你的功夫間斷了，你的知就被蒙蔽了。既然間斷，還繼續用功就了，為何非要如你說的那樣？」
九川說：「幾乎是一場惡戰，雖然明白，仍不能扔掉。」
先生說：「必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說『是集義所生者』。容易取勝，就是大賢人。」
九川問：「這功夫只能在心上體會明白，則不能解釋書上的文義。」
先生說：「只用在心上解釋。心理解了，書上的文義自然融匯貫通。
若心不理解，只去解釋書上的文義，相反只會使人有牽強附會的感覺。」
【手記】
這一段中有兩句最為經典。一是陳九川心中有疑惑，雖然心學強調時時心在天理，但是面對具體事情的時候，會出現忘記天理、依從習慣的情況，這個問題讓九川很苦惱。說實話，就我個人的體驗而言，確實很苦惱，畢竟大家都是凡人，雖然在修行自己，但真的很難保證能夠時時刻刻依從良知作出判斷，甚至是出現心中明明知道如此做違背良知，但是在各種壓力或者誘惑的促使下還是這麼做了，然後時候感覺懊悔不已，甚至想破罐子破摔，動了停止修行心學的情況。而先生再次只說了一句：功夫斷了，補上繼續持續便是，不必如此痛苦。是啊，下功夫最主要的是持續，而不是完美的持續，即使中間有所間斷，也應該有面對自己缺點、修正自己的勇氣，正如所有偉大的戰爭都是曲折的，所有的偉大的心靈都是在打磨中成長出來的。因此只要繼續下功夫、保證下次做出正確的選擇就可以，正所謂亡羊補牢、為時未晚，最怕的就是一開始就把自己當個聖人，其實我們最初都是愚人、都是凡人，堅持下最樸實的功夫即可，不必帶著什麼負擔。第二句是「勝的容易，便是大賢」，這句話與剛才所說的一脈相承，正因為功夫能夠自然持續，不因環境的改變而中斷，而且即使中斷了，也有勇氣和毅力能夠再撿起來繼續，實現了這種下功夫的自然而然，沒有阻礙、沒有猶豫，便可以說是「勝的容易」，能做到這點的，自然也就是「大賢」。
【原文】
有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」
先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。有許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」
【譯文】
先生聽後，對他說：「我何嘗教你放棄文件案件而懸空去講學？你既然需要斷案，就從斷案的事上學習 ，如此才是真正的格物。例如，當你判案時，不能因為對方的無禮而惱怒；不能因為對方言語婉轉而高興；不能因為對方的請託而存心整治他；不能因為對方的哀求而屈意寬容他；不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案；不能因為別人的詆毀和陷害而隨別人的意願去處理。這裡所講的一切情況都是私，唯你個人清楚。你必須仔細省察克治，唯恐心中有絲毫偏離而枉人是非，這就是格物致知。處理文件與訴訟，全是切實的學問。如果拋開事物去學，反而會不著邊際。」
【手記】
這段是我在《傳習錄》中最喜歡的一段，完美的詮釋了什麼是「人要在事上磨」，比如文中的這個判官，說自己事務繁忙沒時間學習，先生一下子就講透徹了：誰說你沒時間學習，把手頭的每一件工作做好，這就是學習，不在具體事務上去修鍊學問，就是假學習。這就像是一個偉大的將軍，必然是九死一生、身經百戰，從屍山血海中爬出來才能成就一番事業，也像一個王牌狙擊手，必然是打過數萬發子彈，殲敵無數才能成為王牌。同樣，要想學習心學，就必然不能停留在口頭，或者想著留出一大塊時間專門來進行學習，而是把每一件事情都當做磨練的機會，這樣才能持續不斷的進步。
【原文】
虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事系多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』從個甚麼。」
敷英在座曰：「誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。
於中、國裳輩同侍食。先生曰：「凡飲食只是要養我身，食了要消化。若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」
先生曰：「聖人亦是學知，眾人亦是生知。」
問曰：「何如？」
曰：「這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。只是生的分數多，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知難泯息，雖問學克治，也只憑他。只是學的分數多，所以謂之學知利行。」
【譯文】
陳九川即將離開虔州， 向先生寫了一首告別詩： 「良知何事系多聞？妙合當時已種根；好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生說：「你若沒來此處講論良知，絕對不理解『好惡從之』到底從的是什麼？」
在一旁的敷英接著說：「正是這樣。我曾研讀過先生著的《大學古本序》，不懂其中說的是什麼。在這裡經過一段時日的聽講，才稍微懂得了其中的大意。」
於中、國裳等人與先生共桌就餐。先生說：「飲食只是為了補充我身體的營養，吃了就要消化。若把吃的食物全存積在肚子里，就會成為痞病，怎麼能促進身體的生長發育？孔孟之後的學者博聞多記，把知識全裝在胸中，都是患了吃而不消化的痞病。」
先生說：「聖人亦是學知，眾人亦是生知。」
九川問：「為何這樣說？」
先生說：「良知人人皆有。聖人只是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習 。僅是生知的分量大，所以稱生知安行。天下的人在孩提時都具備良知，只是障礙、遮蔽太多。然而，那本體的知難以泯滅，即便求學克治，也只是依循良知。僅是學的分量大，所以稱學知利行。」
【手記】
這一段中有兩個要點值得關注，一是先生就「積食病、消化不良」的討論，實際上是在諷刺那些只知道背誦、卻不知道理解的人。其實，有明一代，八股文在科考全面應用確實把一大批人變成了只會死記硬背的機器，內涵是什麼不再重要，重要的只是考試的時候能寫出來，如此的學術氛圍，直到今天都在起著非常惡劣的影響，比如所謂的中國式英語學習，就是指學生英語考試能力很強，但卻完全沒法實踐，先生將此比喻為積食病，實在是再形象不過；二是先生在此討論的「良知保全論」，實質上就是說每個人出生時良知都是完備的，聖人也只是能夠保全這份良知而已。囿於時代的限制，我不認為這個說法正確，因為每個人的價值觀更多是後天所塑造，否則也不會有「狼孩」的存在了，不過先生後期的四句教中第一句就是「無善無噁心之體」，我個人認為這就是先生慢慢體會到「良知保全論」局限性的表現，以及感悟到心的初始就是無善無惡的，這也符合目前科學上普遍的認知。
【原文】
黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」
先生曰：「人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便是一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。」
【譯文】
黃直問：「先生格物致知的主張，是隨時格物以致其知。那麼，這個知就是部分的知，而非全體的知，又豈能達到『溥博如天，淵泉如淵』的境界？」
先生說：「人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私慾蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私慾窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。」先生於是指著天說：「例如，現在所見的天是明朗的天，在四周所見的天也仍是這明朗的天。只因為有許多房子牆壁阻擋了，就看不到天的全貌。若將房子牆壁全部拆除，就總是一個天了。不能以為眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。從此處可以看出，部分的知也就是全體的知，全體的知也就是部分的知。知的本體始終是一個。」
【手記】
這段讀來看似深奧，其實理解起來也蠻簡單。在這裡黃直的疑問是如果隨時格物致知，那麼致的知只是這個具體事情上的知，也就是部分的知，不是完整的知，那麼怎麼能夠達到讓心體廣博就像天一樣、深遠就像水淵一樣的目的？先生的解釋是，部分的知也就是全體的知，因為知的本體始終只是一個。其實如果讓我解釋這段，我倒覺得這段的核心意思類似於「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。為什麼會這樣解釋呢？首先，如果我們養成從小處做起去行善事、行正確的事，那麼一旦養成習慣，就會在康庄大道上越走越穩，為人處事自然比較容易合乎其份，最終積累成為大善，從而成人生之大功；反過來如果我們做了小噁心中還有所僥倖，那麼久而久之形成了做小惡的習慣，也會變得越來越沒有底線，最終甚至可能鑄成大錯。所以，我們如果持續致行小善的知，一時得到的雖然可能也只是微不足道、只可能聊以自慰的小知，但是下功夫久了再遇到真正的大事時心中也會毫無慌張、舉重若輕，如果心中怠惰，遇到小惡而不格去，久了也會熟視無睹，甚至荒廢以往功夫的積累。談到這，我又想起《道德經》中的那句，九層之台，起於累土，千里之行，始於足下，做人下功夫真的皆是如此。
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