身心合一

守真返樸

本心無瑕

自然無為

守靜謙下

大智若愚

《道德經》第十章主要講修行的層次和境界，老子在本章首次提出了個人修行的最高境界——玄德。修行分兩方面：對內要做到「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？」對外要做到「愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？」最後是對玄德特質的描繪，即：「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰」。

老子用六個反問句向我們揭示了修行的方式方法，或者修行的內在表現和外在表現。內在表現即對修行人自身而言，外在表現指修行人與外在世界發生關係時表現出的特徵。

「載營魄抱一，能無離乎？」這是修行對內而言的第一層次——「身心合一」。身、心是我們作為人存在的兩部分，但身和心卻往往互相背離、難以同向、同步（筆者將在下一篇文章專題詳細講解）。

「專氣致柔，能如嬰兒乎？」這是修行對內而言的第二層次——「守真返樸」。一個人身心合一後，通過進一步持守，真氣達到像「嬰兒」一樣的狀態。嬰兒是一個人還未成為孩子的時候，一旦成為孩子，分別心就出現了。嬰兒身體是柔軟的，具有強大的生機，一個幾斤重的嬰兒能夠成長為一百多斤、兩百斤的成人，嬰兒從幾十厘米最後能夠長到1—2米，成長了幾倍。嬰兒的心也是柔軟的，嬰兒沒有分別心，自性俱足、純真渾樸，對自身和世界沒有確定的認識、分別，沒有好壞的價值判斷，更沒有功利心。嬰兒內無思慮、外無紛擾，具有一顆歡喜心、一顆純真心，萬物都會善待他（她），「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏」（第五十五章）。狼是兇狠的動物，但世界各地都出現過「狼孩」。老子推崇嬰兒，嬰兒象徵著老子眼裡的混沌，混沌的狀態是「道」生育天地萬物之前的狀態。嬰兒也是老子眼中「朴」的代表，「朴」具有最初、原始、未經雕琢、本分等特點。

「滌除玄鑒，能無疵乎？」這是修行對內而言的第三層次——「本心無瑕」。「人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也」（王陽明）。王陽明有一次與朋友同游南鎮，友人指著岩中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。」萬物皆備於我心。我們與世間萬物的差別在於「心」，人與人之間彼此的差別不在高矮胖瘦、智愚強弱、富貴窮賤，最根本的也在「心」。管好我們的「心」也就管好了自己，也就管好了與世間萬物的關係。修行關鍵在修「心」，一切惡、一切貪、一切痴、一切狂、一切怨、一切苦、一切恨、一切孽都源於心。「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」對於常人而言，達不到六祖慧能的「天人」境界，只能學習神秀大師時時反省、清洗自己的內心，讓她不著塵埃、不生霉、不被蟲蛀、不生惡念、不走歧路、不入魔障。我們的心，是我們自己和萬物的主宰。凡事都問問我們「本心」，不妄想、不躁動、不隨波逐流、不被惡念帶入歧途。我們感覺內心清苦、事事不順，根本原因在於我們的心量太小、眼界太窄、德性不深、心上附著塵埃太多、太厚。

「愛民治國，能無為乎？」這是修行與外在世界相處的第一層次——「自然無為」。許多修行人一個人自處時（比如把自己關在一座山裡）很有修為、境界很高，但一旦與外界相處，陣腳就會大亂，就很難找到一個人自處時擁有的自在、清靜、閑適、超脫、恬淡、自由。老子認為修行不是一個人的私活，真正的修行還需要經得起世間事、人間事的考驗。一個人活在世上，都要與外在世界發生關係，都要出去做事，我們許多做的都不是「愛民治國」之類的大事，但無論做任何事，都要不妄為、胡為、亂為，不急功近利，不拔苗助長，不好大喜功。「牽一髮而動全身」。現實生活中，做錯一件事，往往需要做很多件事來彌補、糾正。「賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理，故潛居抱道，以待其時」（《素書》黃石公）。只有循著規律做事，才能事事順暢，達到「無為無不為」的境界。

「天門開闔，能為雌乎？」 這是修行與外在世界相處的第二層次——「守靜謙下」。「道」生育天地萬物沒有止境，天地萬物「成住壞空」沒有一刻停歇，今天的「我」不是昨天的「我」，明天的「我」不是今天的「我」，我在變、你在變、他在變，我們都在變……宇宙在變、地球在變、我們周遭的事物都在一刻不停地變……。世界萬物變動不居，只有「變」才是「不變」，「變」是永恆的。面對這樣一個「變」的世界，我們如何才能認識、把握、應對？老子教我們要「為雌」，也即「守靜謙下」。「守靜」即：以「不變」應「萬變」；「謙下」即：退讓、處下、不居功。只有「靜」才能應對「動」，才能不人云亦云、被外物牽著鼻子跑，才能找到正確的方法，才能守住本心，才能不離「道」。以「動」應對「動」只會東一下、西一下、按下葫蘆浮起瓢，忙而無功、事倍功半，最後處處不討好，全身「疲勞」，沒有功勞。只有退讓才能更好的「靜」。一個人呆在舞台中央的時間太久，會被捧壞，會自我膨脹，不僅不能正確的認識、把握外在世界，更糟糕的是還會迷失自己，老百姓說：連自己姓啥都會不知道。退讓是退讓到自己的「內心」，守靜也是守住自己的「心靜」。

「明白四達，能無知乎？」這是修行與外在世界相處的第三層次——「大智若愚」。「半罐子水響叮噹，滿罐子水不響」。當你坐在小學一年級教室里，老師提問：6+8=？同學們都麻雀嫁女地爭著舉手回答，而你會坐在那裡不動，為什麼？不在一個境界、一個層次。「掃地僧」從來不會時時處處顯山露水、招搖過市，只在生死存亡的關鍵時候才會顯露武功。老子推崇「朴、愚」，反對「智」，雖然通曉萬事萬物，但沒有機心、妄念，不會利用機巧、不會走捷徑獲利。真正得道之人與常人無異，甚至還不堪，因為他們只守住本心、本性、親近「道」，不會與外物計較得失，不在乎世人眼光的榮恥貴賤。

「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」這是老子第一次提出修行的最高境界——玄德。玄德不是一般的德行，不是儒家推崇的「人德」、「社會道德」，而是自然之德，是「道」的作用和體現。玄德最大的特徵是「無我、利他」，生養萬物，協助萬物成長，不求任何回報，不求己功。當我們修行到像「道」一樣自我圓滿無礙，自然不會向外求，向外追尋什麼、主宰什麼？再也不需要外在的東西證明、補充自己，只會給予、付出。這對於我們常人而言，無法想像和接受，甚至會認為不符合「人性」，「付出不求回報」為何付出？「勞而無功」為何勞？所以，修行不可能一勞永逸，對於身處紅塵的修行之人，要做到不被外物束縛、不被名利困擾，就要時時警醒、須臾不可懈怠，才能追求自我生命的圓滿獲得「道境人生」，獲得內心真正的自由和快樂。修行之人成就了世人的名利、萬物的榮耀，才能夠成就自己的「道境人生」。

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