佛教的無我是什麼意思？
佛教的無我的意思是世間沒有常一主宰，一切都是無常的意思嗎？那自我意識是什麼？自我意識是存在的，但是它是假我嗎？佛教的我「我」，和普通人理解的「我」不是一個意思嗎？如果是這樣，那諸法無我的意思只是沒有常一主宰，並不是沒有普通人理解的那個「我」？也就是說普通人理解的「我」是存在的？ 謝謝大家的回答，答案對我真的很重要。
無「常」；無「我」；無「作者」；無「受者」；無「主宰」；無「行」；無「住」；無「有」；無「相」；無「了知」；。。。
每一門你都得修，不能有一門不及格。
無我，就是沒有「我」，所謂的「自我意識」就是幻影，實際不存在的！一切「真我」「假我」都不可得，但有名字，無有是處。「普通人」尚且無有，如何有「普通人理解的我」？
真實受持「無我」，不要違逆。
護法居士：正法：【四顛倒】 眾生四顛倒?zhuanlan.zhihu.com
謝邀！
一切法無我，無有造作者。
無有所造作，畢竟無所有。
無我無有人，無眾生壽者。
當知方便說，言有迷有悟。
若解真實相，當知無迷悟。
夢本無所有，何言迷與悟。
迷悟皆是幻，本來無一物。
當知一切法，當體畢竟空。
實空無一物，迷悟從何立？
若能明大空，當入佛知見。
悠悠無造作，閑閑離善惡。
隨緣不住相，平淡待天明。
善男子， 佛言祖語，說迷說悟，皆是方便說。對迷說悟。若解真空，本無迷悟。迷與悟是相對，是生滅法。若執於悟，當知是人迷於悟。本欲求於悟，反被悟所迷！
善男子，不立迷悟，不起知見，當下即是，法爾如是，本來如此。
如果你想成佛、脫離輪迴，一定要有智慧——佛陀的智慧。什麼是智慧呢?就是般若空性，這就是佛陀的智慧。
如果不修般若空性，你戒律再清凈，安忍和禪定修得再好，要想成佛和脫離輪迴還是有點困難的。為什麼呢?因為我們在輪迴裡面轉的根本原因是我執，就是這個「我」。所以我們一定要修對治這個我執的法，對治這個我執最有力的竅訣和法是什麼呢?就是般若空性。我們必須要修和我執相衝突的一個法，那就是空性。空性就是無我。
我們修其他法門——慈悲心等等，光修這些，也會放下一點貪嗔痴煩惱習氣。但是煩惱的根是治不好的，就像治病沒治根一樣。所以我們修慈悲心、菩提心，修安忍、布施等等也可以，但是煩惱的根很難斷除，很難拋棄得了，所以一定要修空性。
來世、輪迴是怎樣產生的?是從無明、煩惱、業中產生的。自我到底存在還是不存在?自我的自性不存在，但是我們把他視為了真有。「我」的自性不存在，它是在五蘊的結合上假立的。若是自性存在，需要經得起勝義量觀察。以勝義量觀察，它不存在，可以化為烏有。
有無明就有煩惱，有我就有貪心，有他就有嗔恨心，然後就會產生嫉妒、傲慢這些煩惱，產生煩惱就會造業。我們的所言所語、所做所行、所思所想是否會造業，就要看有沒有煩惱。如果煩惱存在，有染污，就會造業，哪怕你做的是善事，行的是善業，也會造業，因為是有漏的，有漏是輪迴的之因。有煩惱就會造業，造了業就有輪迴。
每個佛教徒都會掛在嘴邊：「我要了脫生死」，「我要超脫輪迴」。什麼叫輪迴?一直轉世是不是輪迴?不一定，是不是輪迴看業。有業的牽引，就叫輪迴;否則就不叫輪迴。佛菩薩也轉世，但他是乘願再來，所以不是輪迴。
要解決業就要解決煩惱，要解決煩惱就要解決我執。斷我執要靠覺悟、智慧，不是只靠做其他善事。必須要靠無我的智慧，才可以剷除輪迴之根——我執。我執斷除了，煩惱自然就無影無蹤了。煩惱斷了，業就能結束，這樣輪迴就結束了。想超脫輪迴，有這種遠大的理想，這是正確的，但是你要知道怎樣才能超脫輪迴。想了脫生死」是正確的。但是你要知道怎樣去了脫生死，這是很關鍵的!你知道了，還要去做，做到了才能了脫生死，超脫輪迴。
人們經常認為我是存在的，實際上並不存在。這裡講了兩個比喻：一是雲，表面看來天空中一朵一朵的雲全是停住的，實際上並非靜止不變;二是霧，無論它在山上還是山下，都不停住。在日常生活中，這是大家顯而易見的。同樣的道理，用智慧觀察時，禍根分別妄念和兇手我執怨敵，也非停住不變，雖然表面看來，我和關係不好的人或怨敵，都是有的、真的，但實際上與空中飄浮不定的雲霧一模一樣，其本體並沒有，也不真實。
雖然有我的顯現存在，但實際上它超越、遠離增益和損減的對境。比如：本來我不存在，反而增益為有;本來我有如幻的顯現，反而損減為沒有。在實相中，這些都是沒有的。既然如此，所謂的我還有什麼樣的惡業之輪呢?前面講過，一切不幸都是惡業利刃輪到自己，而現在用竅訣來觀察，並沒什麼可以輪到自己的，因為我或我執不存在，惡業也不會存在。
《佛說觀普賢菩薩行法經》中云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。」意思是說，如大海水般的一切業障，皆從妄念中產生，如果誰想懺悔清凈，則應端身而坐觀照心的實相或真如;這樣的話，所有罪障都會如霜露一樣，在智慧陽光照射下，瞬間就銷聲匿跡。同樣的道理，如雲如霧的我執怨敵，在空性無我的陽光照耀下，很快就會消逝無餘。
如果我們懂得以上道理，就會經常修空性法門。不過，先要求到竅訣，再依照竅訣安住在本來面目當中。講金剛薩埵修法時，我也講過，最了義、最直接的懺悔方法，就是安住實相本性。過一段時間，我們會講《六祖壇經》，其中的《般若品》，就是講勝義實相，以及安住實相的方法。如果能在安住時，認識我執或煩惱的本性，那煩惱就變成了菩提。所以，一定要懂得緣起性空的道理。
無常是指一切事物都不是恆久不變，都會在瞬間變化的。提起無常，總會覺得那是別人的事，離我們很遠，只有當一些特殊的情況發生時，才會猛然感嘆。比如，一直是健康的身體突然被查出患有重病;接到了幾日前還在一起談笑風生的親朋好友突然逝去的噩耗;百萬富翁一夜間破產，窮困潦倒;昨日的海誓山盟轉眼變成今日的背叛;高高在上的高官瞬間淪為階下囚。
當人生經歷了頂峰到低谷，內心受到深刻的震撼，生起強烈情緒的時候，我們才會有感於無常無所不在，才會反思我們的人生經歷。
無常離我們很近，如果我們細心觀察，日常生活中，處處都能體會到無常。曾經盛開的美麗的鮮花隨時都在凋零枯萎;曾經顯赫一時的達官貴人，隨時有可能身敗名裂;剛才還是很好的朋友，因為一件小事、一句話而兩人交惡，這些都是無常。
我們的情緒變化也會隨著外境的變化而變化，看到一個感人的報道，我們內心會有感動;聽到一件難過的事情，我們又有了感傷;剛剛因為些什麼，兩人生了氣，而兩人冰釋前嫌的時候，生氣的情緒瞬間又消失。我們的情緒就像天邊的雲朵，變幻莫測，很快地來了，又很快地走了，都是無常的顯現。
當我們體會到無常的時候，進一步就會感受到無我，事物的「無我」是指事物沒有自性，這個自性是指事物沒有固定的、不變的性質。而並不是什麼都沒有的虛無主義，就像面前擺了一個水杯，這個水杯有固定的形狀、樣式，我們能夠看得見，摸得到，它確確實實地存在，但是他的形狀、性能都會變化，比如玻璃的材質被打碎了，金屬的材質高溫熔化了，我們不用它裝水，它就不是水杯了。產生變化是因為各種因緣、各種原因，任何事物都是因緣所生、因緣所滅，因為各種各樣的因緣，所以有了現在的情況，其中的某個因緣變了，現在的情況就發生了變化。
也許我們平時會對某個人定性，比如某個人大度、小氣、脾氣暴躁等等，想到這個人，就會想到他(她)的某些特質來，我們會覺得這個特質是固定的，不會改變。認定「江山難改，本性難移」，但是再進一步思考，之所以形成各樣的性格，其中有我們前世的習氣，還有今生所值遇的各種因緣，如出生的地點、文化背景、家庭的環境、父母的影響，受教育的程度等等，其中某一項改變，我們也會隨之改變，所以這一切都因因緣的不同而發生變化。
當我們能夠體會到無常和無我，認識到任何事物都由因緣所生、所變、所消失的時候，我們會減輕內心當中強烈的固執和貪著，不會再去回憶已經逝去的美好經歷。一些年齡大的人，很願意回憶以前年輕時不凡的經歷，聊天的時候總是談起自己的過去，並有自豪感，可能是因為內心當中不喜歡現在這個衰弱的身體和漸漸減退的精神。其實不必常常沉浸在曾經傷痛的過去，因為這些都已經發生了變化，已經過去了，我們要面對現在的生活，要積極隨順當下的這個因緣。
我們無需逃避和排斥，因為逃避和排斥只會增加自己的痛苦，當我們能夠面對和接受現實因緣的時候，我們就會體會到快樂。讓我們在每天的生活里都去感受和體會無常和無我，品味緣起緣滅，接受每天所遇到的因緣，在生活中領悟佛法，用佛法去完善人生。
因為佛的大慈大悲大願之心從哪裡來?是從無我中來，是從放棄小我成就大我中來。目標是解除眾生的痛苦，所以願意放棄自我，捨棄小我。如果沒有無我之心，佛祖就不會出家尋求成佛解脫之道。如果沒有無我之心，無數高僧大德就不會修行一生傳播佛法，度人度己，發出宏大誓願普渡眾生。
所以說，無我和慈悲是互為因果的佛之本心，缺一不可。很多人認為發大慈大悲之心很重要，發成佛之心很重要，卻不知道發心的前提是無我，是放棄自我的慾望和享樂，不然，發出的大慈大悲之心也是偽心，在貪慾和嗔恚心面前會蕩然無存。
沒有無我之心，貪嗔痴不斷，捨不得塵世的財產和享樂，他的慈悲心是假的，念佛讀經也是假的。所謂誠心念佛，必有感應。其誠心，不僅是慈悲心，更主要的是自己的無我之心。放棄自己的貪慾、執著、偏見、怨恨、不設、嫉妒等等。只有放下，才能無我，只有無我，才能慈悲，只有慈悲，才能成佛。念佛之根本，就在於捨棄自我，放下自我，一切都交給阿彌陀佛。那麼，你一定會成佛，不管是在家還是出家，因為你已經得到了佛之本心。
方便的說，無我，就讓大家放下自私自利的心，不要起貪著五欲六塵的執著心。如果大家對五欲六塵起貪嗔痴的心，就會造殺盜淫等惡業，之後隨業受報，受種種大苦。
所以佛制戒律，從因果上斷除我執，說無我，首先就是消除自私自利的惡業習氣。
至於講諸法無我執之性，斷我、法二執，就太深了。也看不下去。
「諸法無我」指，自己不存在於任何事物中。舉例說就是我不在身體里不在記憶里不在歷史裡不在談話里不在地球上不在身份證里不在你眼睛裡，等等。哪裡都沒有我_(:_」∠)_「諸法無我」里的「我」與平時說的是同一個。
普通人理解的我是什麼？請定義一下。
不存在恆常住不變異的我，這樣的我是不能感受到各種喜怒哀樂的，因為感受得到就是變異了。既然不是恆常住不變異，那所謂的我就不是真實的，是假合的，無常的。什麼是「無我」首先定義「概念我」和「存在我」 概念我即是一個概念，是我們認知自己的基礎。 存在我，即是「我」這個概念指代的內容，即一個意識和身體。 以下用我代指「存在我」，用「我」代指概念我。 「我」一直不變，就像「美」，「正義」這些概念雖然在每個人的認識…0 贊同 · 0 評論查看完整文章
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