佛教是害人還是幫人的？
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。
有順流道。有逆流道。諦聽善思。當為汝說。
何等為 順流道。
謂邪見 乃至邪定。
何等為 逆流道。
謂正見 乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛法本意是救人的，如清水，
但是當摻雜了太多的不明佛法真意的佛教徒們的照本宣科，甚至是迷信邪說後，清水變成骯髒的毒水，就害人了
現在佛教就是魔披僧人衣！現實版的無天佛主重生黑蓮處處開！
自己信沒什麼，如林清玄那般，提高自己的心境，不影響別人，無可厚非。但是一旦有那些類似組織性質的，什麼佛友會之類，10個裡面8個假，不會真有人覺得這世界上那麼多善人吧，天天自己的工作不幹去主辦這些東西。鄙人有幸參加過幾次這樣的聚會，前期還行大家誦誦經，聊聊天，這都沒啥，到後面就開始變形了，交份子錢什麼的就不多提了，數額是真的恐怖。別抬杠說什麼真有純潔的佛友會，可能我的級別太低，沒遇到那種。
給大家舉幾個害人的地方，家慈信佛，這都是真事
1,花錢 最開始我母親去一些小廟裡燒，感覺就像被人盯上了，有人主動聯繫我母親，帶我母親去另一些小廟，我記得有個是登封市的中靈山(那時我年紀小記不太清，只記得這一個)，帶我母親去的人還被稱為黃梅大師，小時候不懂事，跟著我母親一起去，還以為是去旅遊，到那以後幹了什麼我不清楚，但我看見錢了，大把的鈔票往功德箱里塞，還燒那種超大根的香和成箱的紙錢(這紙錢還不是真紙錢，我記得好像是皺紋紙)。 這是前期，後期時候，我母親主要參加的活動就是放生和佛友聚會，所謂放生，就是買些魚和泥鰍什麼的放到河裡，然後有法師主持，放完生一起去恰飯，我沒參加過恰飯環節，也不知道交不交錢。然後是佛友聚會，是真的群魔亂舞，我感覺像是一群初中學歷的人聽一個高中學歷的大師高言闊論，說的一些東西，我聽著都尷尬，我相信參加佛友會的人中，有些人是真的信佛，比如我母親，而有些人是真的不安好心，純江湖騙子。 再之後我母親在家裡辦了個念佛堂，本用來出租的屋子被佔了，置辦了一堆拜凳和亂七八糟的東西，花了估計有小一萬吧。我家並不是很有錢，三線小縣城也只能說是普普通通的人家，所以這絕對是比大開銷。 念佛堂辦起來後就有人來了，有真信佛的，有來騙吃喝，有傳銷的。是真的讓我開眼了。我還有幸目睹傳銷的來我家裡推銷(讓我們入會然後發展下線什麼的，算是那種新式傳銷)，我母親給他們講佛法，硬是以毒攻毒給人嚇跑了。
2讓人不相信科學 我母親前段時間腦梗，不得不去醫院，但她覺得到醫院沒必要，自己念念佛就會好的。而且這次腦梗也是歷史遺留問題了，在很早之前我母親就已經查出高血壓和神經衰弱，但是她拒絕吃降壓藥，認為念念佛一切都會好，這才使得腦梗發作。現在恢復的挺好，但是仍對吃藥非常抗拒。
這是在我看來最害人的地方。僅代表我個人觀點，我高中在讀，文化水平不高，有什麼辭不達意的地方見諒。
不怒不興怒 不造而行惡
彼受其苦痛 今世亦後世無過而強生過者。今世後世而受其痛。
先自漏罪 然後害人 彼此興害 如鳥墮網先自漏罪者。或有眾生心識倒錯。數興惡念不能禁制。是故說先自漏罪也。然後害人者。夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數。然後乃得發惡於外。已生惡念不得思惟道德。是故說然後害人也。彼比丘興惡者。復以偈報之。
多結怨仇 禍患流溢 實無過咎 怨者何望是故說彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻闍路。高飛遠翔詣高山頂。時伽頻闍路並說斯言。是我身過當復告誰。設我恆守本業舊居者。則不為汝所擒。鷹王問曰。本業舊居在何所乎。雀報鷹曰。高山絕岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者終不為汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本居。觀吾力勢為能獲汝身不。時鳥雀得歸住兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰。鷹王聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮之。鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故說如鳥墮網羅也。
害人得害 行怨得怨 罵人得罵 擊人得擊害人得害者。眾生處世志趣不同。己身行惡自然不祐。舉手打人仍更自害。是故說害人得害也。行怨得怨者。復有暴惡眾生。晝夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪我牛強取我財。殺我知親侵我田業。要當伺捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設復出家道心未固學日既淺。內心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具針筒鑰拇沙門六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知後報卒至為身招禍。是故說行怨得怨也。罵人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。皆由愚惑緣致斯罵。不知受報亦復不久。修行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂了無形質。若人罵我知之為空。吾耳往聽悉無所有。彼虛我寂誰有罵者。是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極。四大為形不久居世快意斯須。不知久久涉苦無量。是故說罵人得罵也。擊人得擊者。夫人相嫉毀人善行。性無常則喜怒無恆。或有愚人不遇師訓既不廣學。志性闇鈍結怨在心終已不解。如斯之人不當與坐起言語飲食歡宴。人慾之造見則不吉成事傾敗不果本願。是故說擊人得擊也。
斯何沙門 不知正法 壽既短促 復結怨為斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虛離世八業志崇清凈乃謂沙門。如今卿等沙門荷佩法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門若遭榮寵不以增歡。設遇毀辱不以加戚。爾乃名為沙門。是故說斯何沙門也。不知正法者。是時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而共出家。如斯之心不可親近。已能出家當修正業。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度眾生。設欲飲食意願一切不獨為己。汝等諸人雖言為道行與願違。過去賢聖所以教人。法衣表識者欲令除內穢垢。卿等穢人假被法服。污染真形壞敗表識。是故說不知正法也。壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖雲百年卧消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一增百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛難量。不能端意思惟以來真道方便興起慢嫉履凡夫行。是故說壽既短促也。復結怨為者。人身難得佛世難值像法難遇。雖得為人不能練精進行禪燕。役神方更隨時進趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學。三塗八難何日當空。是故說復結怨為也。
人相謗毀 自古至今 既毀多言 又毀訥訒 亦毀中和 世無不毀昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯垂朽老邁。唯願世尊自閉靜室禪定自娛。四部之眾願見付授我當教誡。如世尊無異。隨時供養四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚所啟不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付授眾僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶。爾時調達內興妒嫉。聞世尊語已倍生恚怒。如來今日讚歎舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界眾生不睹其形不聞其聲。是時調達比丘。即從坐起禮足退歸。在在處處巧言偽辭。誑惑於俗勸誘世人得數十人。在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數大眾。圍繞而為說法。爾時調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說。所以然者。所說不隨正法。吾有一一深經好義當以相教。恆求方便欲壞亂如來聖眾。爾時世尊告調達曰。止止調達慎勿興意壞亂聖眾。後備受報其痛難忍。爾時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可回。便以宿命通。觀過去無數阿僧祇世因緣宿對所經歷事。是時調達將五百弟子。如來自觀為菩薩身。復將五百弟子俱游寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法修持禁戒。出入進止不越其序。調達眾者己行不均。門徒弟子盡法師。則出言粗[麩-夫+黃]語輒興恚。與弟子論如怨斗訟。弟子厭患不堪侍從。盡舍調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踴躍不能自勝。並自稱說吾有千弟子眾德具足。與世殊絕誰能及者調達得是極興恚怒即發誓願。此人今日誘我弟子壞我門徒。正使此人後成無上等正覺時。我當壞彼徒眾如今無異。如來觀知調達比丘。必壞聖眾定無有疑。如來即從坐起舍眾而去。何以故。有五事不得壞亂眾僧。一者如來目前不得壞亂眾僧。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹後。不得壞亂眾僧。設有人言。我今成佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養。不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合。不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法神足智慧弟子。一日之中聖眾終不空缺。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾僧。如來即舍而去。調達在後與眾說法。若有眾生事我為尊。承受教誡當習五法。何以故。行此五法早得解脫。何假沙門瞿曇說八直行。云何為五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達說是語已即從坐起。五百比丘尋從而去。左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆離。歸本所居。弟子前後圍繞而為說法。舍利弗目連比丘後往彼眾。調達見已舉聲稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖眾說法。爾時調達右脅著地欲得睡寐。天神強挽調達左脅在地。天神復厭誑有言語。鼾聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變。坐卧經行涌沒自由。或身上出火身下出水。或身下出火身上出水。東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐。尊者舍利弗告眾會人。如來之身神德無量。具一切智前達無窮卻睹無極。如來法者得現法報快樂無為。智者之所修學。非愚者之所習。如來聖眾者。戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就可敬可貴。承事供養為眾生良祐福田。爾時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。捨實就華棄本逐末。今日觀二賢所說。世之希有我等寧可舍此調達。就如來眾不亦快乎。舍利弗知其心念即從坐起。彼五百比丘亦皆俱起。隨舍利弗目連後追隨而去。時瞿波離比丘以右腳蹋調達曰。弊惡調達何為耽睡。舍利弗目連二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂戚。是故說人相謗毀自古至今。乃至世無不毀也。
斷骨命終 牛馬財失 國界喪敗
復還聚集爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分為七假。亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘當以道德自持共相懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正法。當念忍辱嘆說忍力。所行真正嘆說真正。比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫。積行已來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除嗔怒想。是故說斷骨命終國界喪敗也。
人若罵我 勝我不勝 快意從者 怨終不息人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律枉侵良善。是故說若人罵我也。勝我不勝者。彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則我不勝是故說勝我不勝也。快意從者。作是思惟者遂增怨仇不諦思惟。是故說快意從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可沮壞。是故說怨終不息也。
不可怨以怨 終已得休息 行忍得息怨 此名如來法不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追憶無數劫已來。怨能息怨人身難得佛世難遇。猶如憂曇缽華時時乃有。難得為人出家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺堪任受化。何為於正法中共相諍競。是故說不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨此名如來法者。夫人行忍寂默為首。聽彼已報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不息。弱名忍強亦名為勝。是故說行忍得息怨此名如來法也。
若得親善友 共游於世界不積有遺余 專念同其意
若得親善友者。或有眾生禮儀成就於行不缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。是故說若得親善友。共游於世界者。如此善友從劫至劫共相追隨不以為苦。是故說共游於世界也。不積有遺余者。夫人意等不計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑賤。善色惡色若好若丑不得選擇。是故說不積有遺余也。專念同其意者。發心起行齊同其善篤信向佛。是故說專念同其意也。
設不得親友 獨游無伴侶 廣觀諸方界 獨善不造惡設不得親友者。所謂親友者。行齊德同俱造於善乃名親友。不造善行者不名為親友。如世常言人無有伴侶。如驢牛俱修不善行不得名為善友。是故說設不得親友也。獨游無伴侶者。寧獨游處快修善行。不以弊惡與人共俱。是故說獨游無伴侶也。廣觀諸方界者。人慾觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是故說廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智士樂靜不居亂鬧。昔有敵國大王興兵相攻。鄰國聞之臣啟王曰。外有賊寇逼近土境。王曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共斗戰。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮殿。臣復白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴更著新衣自負糧食。出見敵國鄰王而告之曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道德。食足支命衣足蓋形。爾時王便說頌曰。
吾今此衣食 自求欲隱形 舍位卿為王 且欲求多福 寧處岩石間 粗衣弊惡食 食果數息定 麋鹿共相娛 不以處王位 考掠苦毒病智者畏後世 終不造惡緣
觀卿興兵眾 欲來傷害吾 是身為朽器 時殺勿枉眾時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈報曰。
快哉大覺士 依法而自將 被一切德箭 摧破我兵眾 雖怨智慧勝 親友愚何益 是以慧為首 智慧廣濟度時敵國王即退軍馬。將己兵眾歸還本國。宮殿屋舍盡還本王。是故說廣觀諸方界獨善不造惡也。
忍辱勝怨 善勝不善 勝者能施至誠勝欺
忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故說忍勝怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是故說善勝不善也。勝者能施修善之人行無缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人為身招禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。若生人中顏貌醜陋。為人輕慢所願不果。是故說勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以妄言綺語而求苟活。經歷生老涉苦無量。目見耳聞怨仇最重。是故說至誠勝欺也。
學無朋類 不得善友 寧獨守善 不與愚諧學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友行必遇惡。是故說學無朋類也。不得善友者。或復學人遇惡知識。晝夜斗訟行惡為業。是故說不得善友也。寧獨守善不與愚諧者。設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設聞斗訟者。常當遠離心不願樂。是故說寧獨守善不與愚諧也。
樂戒學行 奚用伴為 獨善無憂 如空野象樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恆以禁戒自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喻止訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起。飛騰虛空十二由旬。還本精舍至大眾中。而說頌曰。
樂戒學行 奚用伴為 獨善無憂 如空野象爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘斗訟各相謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王離諸群索居。獨游曠野心自思惟。得離諸象及諸宗親。獨游在此何以快哉。我在象中時群多縱逸。蹋蹈水草然後吾乃得食。今日獨行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象心中所念。便於大眾而說頌曰。
一象於象眾 六牙而備具 心念與吾同 獨善而樂靜一象於象眾者。如來身者亦名龍象。彼象者亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨尊。是故說一象於象眾也。六牙而備具者。牙者象之威怒自纓絡身。功德者如來相好。如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭群眾。是故說獨善無憂如空野象也。
那要看看你是什麼人
如果你是封建社會與資本主義社會的統治階級的人，佛教就是幫你的
如果你屬於封建社會與資本主義社會的被統治階級，佛教就是害你的
佛教本身是教人如何脫離苦海。
但是，這世界有人會用佛教去害人，有人會用佛教幫人。
佛教害人，因果觀和資本主義論很像，我幫你你需要還願……佛幫助了無能之人解決自己不能解決的問題，就相當於又能力的人幫助了窮苦潦倒的人，亦或者說醫生救了窮人幫他治病，卻非要窮人付承擔不起的醫療費……這並不能算是善，我覺得這種因果善是惡，是一種偽善……就連佛主因為這種因果而滅了一個國家，我覺得佛很偽善，你已經超脫六道了，幫助別人卻要別人的對自己沒用的物質供奉，是一種資本主義價值觀，我可以認為是一種商業價值觀的辯證關係……
所謂善，是施之助也不求回報，若有報也是別人的善緣，就像你幫助了別人別人硬要送禮三叩九拜？沒有必要……如果在你處於危難之中，他能感恩救你幫助你並不能算是因果，而是他自己為了感恩亦或者算是他的善，真正的善是不求回報的，而佛卻需要燒香叩拜，還要還願……佛即是偽善……
善沒有因果，好人不長命，壞人活得長久，這是因為好人過分在接受佛的洗腦為了能夠得到好的受果而不惜傷害自己的利益甚至在自身利益無法承受的情況下幫助別人，這本來就是錯的
用辯證思維來說，救人幫助別人危及自己生命本來是錯誤的，不應該的，人的生命只有一次，但是，如果是在判斷自己能夠在自保的情況下並能成功幫助別人這樣才是真善，否則就是給自己帶來惡……
比如消防員，他救火災裡面的人，如果判斷能夠作出一定犧牲能把別人救出來，自己還不會受到較大損害，就是善；如果為了救人造成自己殘疾或者死亡，甚至人沒救出來自己卻殘疾或者死亡，是一種惡，什麼惡？讓親人痛苦的惡……一種執念的惡，在救人的時候沒能夠清醒理智判斷現場情況盲目的在沒有做好防護措施的情況下給自身或者受害者帶來危險就是惡……
如果因此導致受害者的家人帶來痛苦並導致自己的親人遭受痛苦那麼就是大惡……
那麼消防員救人在什麼情況下是善呢？在救人能盡量保全自己和受害者的安全情況下救人就是善……
那麼通過理性辯證思維來說，如果大火過大，根本無法救人，而強行進入救人即是你救出來人了，人家可能也是基本上半死不活了還讓人受罪，自己還受傷，我覺得不應該……
但是從道德層面來說，如果受害者有一息尚存是否應該去救？這裡還是需要辯證一下，如果救人的情況特殊，如果根據環境和各種綜合因素判斷，盡量是需要救的，但是一定要保障自身安全才可以……如果生還率極低，而自身安全風險極高，去救是錯誤的；
如果是自己的親人或者診視的人，你作為受害人的熟人或者有關係的人在未有充分防護的情況下，並未了解事故情況和受害人情況，卻因為衝動衝進事故現場這是不應該的錯誤的行為……這是一種惡……明知不能為之而為之，即為惡，所謂惡就是導致了你自己受苦，在這種複雜情況下你不應該受到良心譴責，因為你無能為力……
就像是不會游泳，卻身邊也沒有能呼救幫忙救落水的人，我覺得自己不應該受到良心譴責，如果你做到了儘力去尋找別人救助亦或者有繩子什麼的能夠讓對方抓住給予急救，如果沒有條件，則盲目跳入水中救人是錯誤的惡……
佛教的因果觀念是一種濫用，業障是一種執念，自己的生是對於父母親人來說的希望，你拋棄了親人而承擔過大風險幫助別人是惡，佛教教義並未對此作出明確的說法，那麼根據佛教義，你如果救人死了那麼你究竟是善是惡？我覺得是惡大於善，因為你救了別人自己死了讓父母親人痛苦，是本不應該發生的……而無法救人本是非為本分所為，只是善惡之分，並不能說是因果或是業障，如果因為自己有能力而相對風險很小而不願意承擔責任或者義務，正所謂能力越大責任越大，導致受害者死亡，那麼才是惡
幫人的。宗教的目的是幫助人認識自我。
佛教是幫人的，害人的是封建迷信
真正學佛修行的人，通透圓融，至真至簡，慈悲祥和
而迷信，不用多說了吧
Buddhists have passion for peoples fecal matter
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