老子道德經裏講「道可道，非常道。名可名，非常名」。如何解讀呢？
道是可以說的，可說的道不是常道。名是可命名的，可命名的名不是常名。
這句話既簡單也複雜。說簡單，這是老子道德經的開場白。
老師寫書或授課，先介紹自己寫道德經的態度和綱領。
首要的問題是：道究竟可說不可說？如果不可說，幹嘛寫道德經？
既然寫了道德經，那麼道就可道。這是第一層意思。
但是道德經能說盡道和道理嗎？說不盡，一切道理都是相對的，也是無窮無盡的。
老子認為他不是全知全能，他的語言，也就是他的名和命名有侷限。
所以，第二層意思是，可說的道不是常道，可名的名不是常名。
常道是永恆的道，絕對真理。常名是永恆不變的名。
而人類的認知，語言，名稱等等是有侷限的，誰也不能說盡天下道理。
說複雜深刻，是因為這句話包括了實事求是和辯證法。
我們知道的知識，能說的道理不就是兩部分嗎？
知道的和不知道的，能說的和不能說的，能命名的和不能命名的。
知道的道可道，不知道的常道不可道。這就是實事求是，也是一分為二的辯證法。
這兩者，主觀能說的道和客觀永恆的道，既是相對立的，也是可轉化變化的。
這句話是道德經的主旨：即道的相對性，對立統一性。
其後的有無相生，難易相成，等等都是一樣的道理。
對這句話要批判非此即彼的兩種錯誤解釋和傾向。
一種是道絕對可道，一切道理盡在掌握。我說的就是常道，就是絕對真理。
另一種更普遍的錯誤是：可說的道不是道，人們一說就錯。道只可意會不可言傳。道不可道。
總之，這句話是先肯定，後否定，否定含有肯定的結構。
道可道的肯定和非常道的否定，兩個重點都不能偏廢，不能從一個極端走向另一個極端。
正確的道理應該是老子這樣一分為二，對立統一。
「道」是「易」的發展和升華。
中國文化的始祖伏羲提出「易」，以「陰陽八卦」、「陰陽相剋相生」來總結、概括、抽象人類生活的世界。天地萬物都是「變化」的，「易」的基本含義就是「變化」。日月起落，行來暑往，萬物生滅。天地萬物的變化都是「陰陽相剋相生」的，「起落」、「寒暑」、「生滅」。
中國文化一開始就是建立在變化、運動的基礎上的。「古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。認識到天地萬物都處於運動之中，就會認識到天地萬物的運動都是「陰陽相剋相生」的。
至於老子，著《道德經》，將天地萬物的「易」，「陰陽相剋相生」，運用於抽象的概念。善惡，貴賤、高下、禍福、強弱、有無、善惡，美醜等等，人類社會的「名」，也是符合「道」的，也是「陰陽相剋相生」的。
道德經第一章「有名萬物之母，無名天地之始」。
道德經第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也」。
道德經第九章：「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道」。
道德經將「陰陽相剋相生」應用於社會領域，就是「道」。
老子提出的「柔弱勝剛強」，「貴以賤為本，高以下為基」，「兵強則滅」，「無為而治」、「不言之教」，都是「易」，都是從變化的、運動的的角度來認識世界的。善惡，貴賤、高下、禍福、強弱、有無、善惡，美醜等等都是變化的，運動的，陰陽相剋相生的。
道德經是變化的經典，運動的經典，是辯證的經典，是「無」的經典，奠定了中國文化的基調。
天地萬物各有其名，天地萬物都各尊其道。有「名」的，都遵守自己的「道」。虎嘯於林，龍騰於天，魚遊鳥飛，都按照自己的「道」生存、發展。但是，天地萬物具體的「名」和「道」，雖然也是「名」和「道」，但都不是「永恆」的名和道。抽象的，概括的「有無相生」之道，纔是最大、永恆的「名」和道。「有名萬物之母，無名天地之始」。是對「道可道，非常道；名可名，非常名」的補充，和解釋。
有無相生，大道無名。有無的變化、運動是大道，是永恆的，其它都不永恆。
「故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。
認識到「有無相生」「道生萬物」，纔要從「有」的角度認識世界，還要從「無」的角度認識世界，有無「同謂之玄」，有和無是相互依存、相互促進、相互矛盾的概念，「同出而異名」，說的多清楚啊。理解了「大道」，才能認識世界。無私，無我、無兵、無爭、無為、無強、《道德經》就是「無」的經典。
第一章，說的就是「大道」啊。不知道「大道」，不知道「有無相生」，不知道「有無」的「易」，「有無」的變化和運動，就不要理解《道德經》了。
西方人一直覺得世界是永恆的，絕對的，不變的，神、真理、科學，都是「絕對」的，不變的，永恆的。
東方文化，《易經》、《道德經》，世界是相對的，變化的，沒有神，真理是相對的，科學是相對的，除了變化，一切都不永恆。沒有永遠的強大、正確、優秀，中國是「道德文化」，是「世俗」文化。
易，道，都是變化的，否定自己的、週期性的變化。
很高興回答您的問題，「道可道，非常道」這句話，意思並不意味著道不可言說，一說便是錯解，而是真正的智慧，並不存在於文字表象，文字只是眾多承載形式的其中一種。
有的人在讀《道德經》的時候，很容易陷入誤區之中，總在糾結表面字的意思，卻拋開了文字背後承載的意義，這也背離了「道可道，非常道」的智慧內涵。
所有文字能夠承載的道，都不是永恆的道，文字只是通往到的路途，而不是目的本身，真正的道只可意會不可言傳，更需要用心去感悟。
《道德經》在「道可道，非常道；名可名，非常名」這一句話之後，又說了這樣一種狀態：無名，天地之始；有名，萬物之母，意思就是說天地萬物未形成的樣子，是天地的元始，萬物本原的命名，是孕育萬物之源。
我們首先要理解，「道」是一種在天地未形成之前就存在於浩瀚宇宙之中的狀態，當天地形成之後，「道」又延伸在萬事萬物之中，仍然發揮著自身的作用。
事物的形成、生長和存在都離不開道的力量，這樣一種龐大而又窮極天地萬物的力量，是不受約束不受限制的。
但是文字只是承載的一種形式，不管是文字還是語言，都只是片面的承載狀態，不能完全客觀的表述道的本質和內涵。
一個人想要體悟道的智慧，並且秉持道的德行，最好的狀態就是用心去感悟，而非執著於表象的文字。
很多人就拿木匠輪扁做車輪的故事，來比喻一個人拋開文字形式，對於追求道的最好狀態。
有一天，齊恆公在讀古人的書籍，車輪的木匠輪扁，看到齊恆公在讀古文，就對齊恆公說：「我做車輪做的非常好，有的快有的慢，但是無論怎麼樣，都是既省力又舒服，我兒子學我做車輪，但是他做出來的和我做出來的相比差了很多，這其中的區別，就是因為我做車輪有幾十年的經驗，我可以把技術傳授給兒子，但是做車輪的手感以及心得，只可意會不可言傳。
有一天如果我死了，我的兒子可以繼承我的技術，但是卻繼承不了我內心對於做車輪的感受，有些東西是說不明白的，必須要用心體會，所以您在讀書的時候，讀的是文字的表象，而非智慧的本質。」
所以我們在追求道的智慧時，一定要注意：文字只是一種承載形式，萬不可拘束於表象，而忽略了智慧的本身。
如果把文字比作一葉扁舟，那麼「道」就在對岸，我們需要乘坐「文字」這一葉扁舟，才能見到對岸的「道」，但是切記，「扁舟」永遠不是道的智慧本身。
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我的解讀。
很簡單的一句話，不需要整那麼複雜。
說的就是：
我就是一個代辯的玩意，言論基於我的觀察結果，它未必是真的。（道可道，非常道。）
我既然是個代辯的玩意，那我為求方便而建立的指代詞很可能不是本名（名字）。（名可名，非常名。）
說來說去就是把「我」與「道」分離，從而獲得合道，認知自身的侷限性。當然，你也可以從中得出範式，把「我」界定為與」同「屬，即：人。
「道」在使喚「人」，與「人」在使喚「道」是道學與儒學的分歧。
分離的目的在於「防倨傲自順（儒）」，「防擅作決定」，以認知「認知界限」為目的，建立「無為」體系，以「觀行自學」作為」教「的方針，而非」執鞭教育「這種把」我「排除出」認知侷限性「這個自我指涉，從而把自己堆上神位，顛倒一切的強盜模式。
好吧，我舉個具體例子：
我就一個普通人，我發現了一個道理，現在假設這個道理是永恆真理，那麼問題來，如何保持這個被我公開的永恆真理一直保持我當初公開時的樣子呢？
答案是：保不住這種狀態。
無論怎麼去加固，甚至把我封聖，甚至封神，最終」增刪查改「還是會出現，最終永恆真理就是個笑話，純粹被拿來借威牟利的。就像」君子三畏「說，正理你去畏，但總有不怕的人啊，要是這班勇士篡改了，豈不還得繼續搞」三懼「，把錯誤保持下去？
可以說，你把」正確「保護得多牢靠，你同樣會把」錯誤「保護得多牢靠。
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