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天與地哪個偉大？

父與母哪個偉大？

水與糧食哪個偉大？

老子隱姓埋名，孔子述而不作。

兩位宗師已經如此低調了，咱們好意思為了這點虛名爭嗎？

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《老子》是體

《論語》是用

體用不可分，哪個更偉大？我問你，如果你研究透徹了《道德經》你怎麼生活？無非是《論語》中孔子那樣。

而你如果想達到《論語》所描述的那種生活，怎麼做？就是《道德經》

孔子《大學》《中庸》都是講道，而且講的更加實際，更加可行。孔子一輩子宣揚的禮，就是道，禮通理，天理。

所以問《道德經》《論語》誰更偉大，這簡直就是滑天下之大稽。千古聖賢一條心，老子講的是體，孔子講的是用，體和用誰能分離，就好比你要讓水性離開水，這可以嗎？

孔子老子描述的都是一樣東西，但是因為我們不懂就在這些外在的東西上面起爭端爭高下。所以《論語》《道德經》同樣偉大，無有高下。

《大學》中說「大學之道，在明明德。在親民，在止於至善。」

怎麼止於至善？就是明明德。（道德經）怎麼明明德？就是親民。（論語）

有人問王陽明，如何是明明德？

王陽明：親民。

如何是親民？

王陽明：明明德。

明明德親民一也？

一也。

所以《道德經》是明明德之功，《論語》是親民之功，這本是一，如何可論高下！

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都偉大，並列的經典。個人論的話，道德經強一些。

論語守信，道德經守靜。

《道德經》中說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往複的規律。

《論語》言：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」人要是沒有信用，就像大車沒有車轅與軛相連接的木銷子，小車沒有車轅與軛相連接的木銷子，就無法行走。

俗話說，人無信不立，業無信不興，國無信則衰。守信不僅是一種修養，還是一個人的立身之本，也是一個國家、民族、集體的生存之基。

守靜是前提，心靜時才能洞悉萬物，不受外界絲毫矇蔽，才能準確地辨別出真正的機遇，並在時機來臨的瞬間將其把握住。也只有守靜，才能撕去物慾的矇蔽，讓本心呈現，襟懷坦蕩，做事才能毫無私著、守信於人、誠信於天下。

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《道德經》更偉大。

因為《道德經》並沒有明確的偏向性，只是在論世界的形成與社會的演化之間的關係，以及人的特性將會造就的錯誤。

可以說，人家1971年才弄出來的《路西法效應》結論，老子在2600多年前就已經寫出來了，就是沒有實驗記錄而已。而寫出來之後便給出了「我無為，而民自化」。因為一個「教」字可好可壞，一個「善」字同樣可好可壞，表裡不一是固有現象，非人力可解決的。

至於《論語》，這甚至不是一個人的著作，而是各種背輩以「前輩（知名人物）的日常言論為旗號」糅合而成的一本集註，偏向性太大。它並不是講述「道德仁義禮的來源」，而是講述「仁義禮」就是正確。然而這個正確卻特別可笑。因為它更像一本「代天發言」的洗腦文案。

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讀任何書籍都需要獨立思考，如果說讀《論語》，那麼可以更多地思考一下為什麼？依據是什麼？如果讀《道德經》，其實它在告訴我們要思考什麼，怎樣去思考？

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