因為原來這本書就是上下兩篇主題，《德篇》和《道篇》。後來為了便於注釋，幾句話被拆成一章，現在常見的拆分是，拆成81章。

現在流傳的排版習慣是《道篇》放在《德篇》之前，所以叫《道德經》。

其實，最開始應該是德篇在前，道篇在後，叫《德道經》也未嘗不可。

約定俗成罷了。

本來沒有名字，所以就給取了很多名字，如老子五千言，如道德經……。

經在書籍中的地位就如憲法在法律中的地位——崇高、神聖、終極。所謂的經典，就是這個意思了，

道，是人生、眾生、萬物的最終有序遵從，只有中國人有這個概念，只有中國人會用這個概念，也只有中國人理解這個概念，中國人心中不一定有神，但中國人潛意識中必有道，道德，道理，知道，都離不開道。

神的神聖和光輝是臆想的，而道的神聖和光輝是可體驗和可體悟的，但道拒絕神聖和光輝，他只認可樸素（實）和循環。神藉助信和仰才能存在，只有用仰的儀式感才能宣示神的可信和存在，說穿了是一種高階的文化之騙。而道從不標示自己，反而永遠和人在捉迷藏，你捉不住他，但你能感覺到他，你捉不住他，他卻擁抱你，呵護你，回應你。

從牛頓的經典力學，到愛因斯坦的相對論，到總也找不到的大統一理論，這並不是在和上帝玩骰子，而是在和道捉迷藏。

這就是所謂的道可道，非常道。

道是一種循環，道是一種迷離，而道也是一種自然的美麗，但你沒法不對他遵從，

道纔是一切正當性的最終來源和解釋。

道是迷，道是藏，道猶如鴻濛，他似乎擁有一切的可能，所以在道面前，人擁有一切的發揮和想像的空間，只有在道面前，自由纔是立體的，無羈礙的，但也是無意義的，因為道只屬意自然，在自然的情境下，自由並不總是自然。

任何事情，講到道的層面，場面都是安靜的，不需要也不能用聲音講，而必須用心講，講出的也不是某種話語，而是一種態度。

道的層面，無是非，無利害，無貴賤，是一種鴻濛，而不是混沌。

德則完全不同，德是一種清晰，德是一種界限，德有是非，有利害，有貴賤。

在道的層面，所有的人都一樣，人生一樣，眾生一樣。在德的層面，所有的東西包括人都需要區分，都有特色，當然也有對立。而只有能夠服務於這種區分，這種特色甚至是對立的行為纔是德。

在道的層面，所有人都一樣，所以人是共同和共通的，因而人類命運共同體是道的層面的問題。

在德的層面，人是有區分和特色的，所以才會有我、你、家、國、天下的區別，我為你，你為家，家為國，國為天下，天下為你和我，這就是一種德的循環序列。舉天下為一國，舉一國為一家，舉一家為一人，約束你只為了我則是一種缺德或壞的循環序列。

世界運行於缺德的循環序列，需要法制和契約維護，世界運行於德的層面，需要構建良好的社會風氣，世界運行於道的層面，每個人只需各行其是，各依初心，樸素簡單自然就好了。

道、德、缺德三種層面的人類行為任何社會同時並存，只是哪種層面的行為會構成主要影響的區別。

好的家庭，大多在道的層面運行，不分彼此，無所偏重，所以家從來被認為是最幸福的。另外人與人好的相互關係，都在德的層面運行，互惠互利，互不為害，這種關係帶給人以享受。而現代法制和權力制衡，則意在專治各種缺德，監獄和戰爭總與之相關。

道德經裏的道和德，個人認為區別很大，道和德的區別大於有德和缺德的區別。失去了道所以不得已寄希望於德，失去了德所以不得以採用權力制衡和法治的手段。

人回歸於道，生而不有，為而不恃，長而不宰，僅取所需，纔是人們理想中的共產主義。

道德經，是一條共同主義和共產主義的必經之路，同時他和現代物理毫無違和感，也證明他所講的道確實在冥冥之中運作著大千世界。

道德經相關於人的含義也許可以這樣概括

——道低調造物，人高調造神。

講道是為得（德）！道是可以描述的，是可以理解的；但是想要得道靠的是體悟，而不是講授；所以「德」是得到之意，是一種體悟的過程！

對《道德經》的書名不必認真，因為書名是後人取的，並不一定能準確地反映其核心內容，或者結構。

也有《老子》《五千言》

沒啥含義，就是說我這本書有兩部分，道經，德經。

道德經裏講了道和德。

後世含義延伸了而已。

如果當時叫西瓜雞蛋經，現在西瓜雞蛋也會別有風味。

看古籍不能看到相同的字用現在意思去理解，比如，中庸。

因為道就是佛教的空性，而道德就是得道後感悟到道的規矩，也是宇宙法則。

謝邀。這本書可能剛開始並不叫道德經，因為道德經是後世的叫法，道，就是道理，德，就是品德。意思是這本書書中既有自然道理，道法自然嘛，也有勸人如何樹立品德觀的內容，所以才叫道德經。這是後世的人根據書的內容取的最合適的名字，至於老子先賢給它取名什麼，就不得而知了，因為據傳說，這不過是一篇隨筆罷了，可能他老人家也不甚在意，真正在意的是那個函谷關守將。

周朝有九德作為帝王修身衡量的標準。而當時以帝，天為最高。而老子認為宗親之人的帝，在其之前應該有道，而這個道，應該是人心所向的路，也可以說是準則。然而周朝九德，德字通得。人心之得。

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