從佛經開始傳入中土的時候算，已經處於佛法的像法時代了，因此對佛法本意的曲解是由不得人的，根本原因還是根性問題。投生像法末法的人根性比正法時代的人差得多，末法時代人的根性就就更下劣了，可以說中國佛教千百年來真正明白佛法原意的人少之又少，這不是貶低中國佛教，而是說這是佛法在流傳中必然的發展過程。

佛法為什麼只能存在一段時間，按佛說的正法500年，像法1000年，末法10000年，之後就沒有佛法在世了，因為人的根性就是這樣，越往後根性越差，越往後對佛法的理解越偏離佛說。

在此基礎上，說一個被徹底被誤解、誤讀、否認、曲解、徹底偏離本意的概念：「空」，還有一個沒有被重視，或者說不以為然或者說也被忽視的佛法綱要：佛說三時判教。

如果理清這兩個「概念」，可能我所說的「佛說法的原意」你就能懂，可能會恍然大悟，也可能會更加混亂，所以理解了是根性問題，不理解還是根性問題，個人有個人的造化，隨緣了。

空

現在人怎麼解釋空的？

佛教哲學辭典

梵語舜若（sunya）的譯名。原義是空虛、空幻。印度人以發現零的概念而知名，相當於這個零的梵語即是舜若。最古老的佛典之一&（Suttanipata）說有：「須常留意，打破固執自我之見解，觀世界為空。如此則可超越死亡」。一切的事象時時刻刻變化不已，其中並無固定的實體存在。於婆羅門教是認為人的存在根柢有一固定的阿特曼（我。atman），釋尊則以視事物為固定，且執著於它，正是苦惱的原因，而說世界為空。其後，此一觀念以「一切皆空」形成佛教的中心思想。雖說一切皆空，但並非厭世的消極看法，而是意味無固定的偏見或先入觀，一五一十地看清變化不已的諸法（一切的事物、事象）實相。但在釋尊滅後約百年以後的所謂部派佛教的時代，出現了「說一切有部」，認為一切事物皆是有實體的存在，大力提倡「三世實有、法體恆有」等的實有論。批判此種的實有論，而在大乘佛教發展出「空」的理論。此大乘所說「空」的理論，出現於般若經典，由大乘的大論師?龍樹集其大成。龍樹將釋尊所說脫離苦行與快樂兩極端的中道實踐論、及緣起思想，結合空觀。亦即，一切的事物、事象並無本體（梵語svabhava）而為空的存在，且是依其與他者的關係而生起（緣起）的一種存在。但人卻把事物、事象看做固定，時而執著、時而嫌惡。脫離此種的偏見或執著，如實看清事物而展開行動，即相當於中道。如上所述的空∥緣起∥中，雖是龍樹的主張，但在&及龍樹的思想傳入以前，中國早已存在老莊思想的「虛無」觀點。故而，「空」被當做「無」來接受，演變成脫離「無（虛無）」、「有（實體）」兩極的「空（中道）」，即是脫離「空（虛無）」與「假（以實體出現的現實）」的所謂「中」的模式。並且促成了將一切事物從「空」、「假」、「中」的三個觀點進行觀察，以如實認清其真貌（三觀）的中國佛教獨特的實踐法出現。

中華佛教百科

表示佛教根本立場的概念。相對於『有』，而具否定存在實體之意。但並非『無』或『虛無』。音譯舜若、舜若多，又作空無、空性、空寂、空凈、非有等。

佛教所說的空雖有多義，然大致不出人空、法空。人空又稱生空、我空。系以自我（a^t-man）的實體為空；法空則是打破主張諸法之自性（svabha^va）恆存不變的迷執，認為諸法皆由因緣和合所生，並無實體存在。一般而言，小乘說人空，大乘說二空。然小乘亦非全然不說法空，如《舍利弗阿毗曇論》闡明內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空等六空。《大毗婆沙論》亦說明內空、外空、內外空、有為空、無為空、散壞空、本性空、無際空、勝義空、空空等十空。特彆強調空之思想者是初期大乘之般若經典，以及歸納《般若經》空義的《中論》。又，此『空』有理論與實踐二面。理論性的空，指一切物質無固定的實體，乃無自性空；實踐性的空，指無所得、無執著的態度。另外，大乘諸經論亦分類解說析空與體空、但空與不但空，以及四空、七空、十一空、十八空、二十空等，為對空義之多種角度的解析。

概括的話就是說：佛教的空，不是「無」、「沒有」的意思，這個空，是指所有的事物都因緣所生之法，究竟而無實體。所有事物的本性，或者說它的本質，都是各種因緣聚合而成，本來是沒有這個東西的，不是固有的，這個特徵稱之為空。

也就是說，說桌子空，不是說桌子不存在，而是說桌子是非獨立、非常一不變的存在，是沒有我們以為的那個永遠不變的「自體」。用基本粒子概念來解釋就是說，眼前的桌子空，因為它是由基本粒子組成的，而基本粒子是永遠在變化的，因此沒有一個不壞不變的桌子，凡夫認為有桌子存在，是因為我們執著有一個不壞不變的桌子，而佛菩薩是發現了世界是永遠在變化的這個真相，佛菩薩雖然看到了「桌子」，但是它不執著那是桌子。

在此基礎上發展出了緣起性空，真空妙用，當體即空，即空即有等等在佛的經論里沒有的概念。

我只能說，這叫什麼玩意兒？佛不執著不壞不變的桌子，凡夫執著一個不壞不變的桌子，這跟物理學有啥區別，按這麼解釋佛菩薩有何高明，直接學物理學它不香嗎？物理學就是說物質是由基本粒子組成，並永遠處於變化之中，根本沒有一個不壞不變的物體存在，一切都是基本粒子的因緣和合。那還學啥佛啊？學物理學就行了唄。往小了說，隨便大街上拎出來一人，問問他「你是不是認為存在不會死的人，不會變的物體」？，看他抽不抽你。

如果換個思路，承認佛說的「空」就是無，就是不存在，承認佛說的意思就是說我們眼前的一切山河大地、男女老少、宇宙星辰根本沒有、徹底沒有、壓根沒有，你可能會柳暗花明又一村，哦，原來佛說的是這個意思啊！

應做如夢觀：五蘊皆空的「空」是什麼意思？?

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zhuanlan.zhihu.com圖標

佛說三時判教

因為佛是對不同根性的人講不同的法，表面看佛法好像小學、中學、大學的內容都有，但是佛講的佛法肯定是有次第的，最起碼的劃分就是聲聞乘和菩薩乘的不同，因此判教就相當重要。

判教以誰為準？首先以佛說為準，如果佛沒有判教，地上菩薩的判教為準，實在不行才找凡夫位的祖師大德。

佛有判教嗎？有的，佛一生說法唯一的判教就在《解深密經》里。

應做如夢觀：佛說三時判教?

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在解深密經里，佛認可勝義生菩薩的說法，其實就是佛親口承認了「三時判教」的說法。

佛把佛一生所講的佛法，總結為三個階段。

1，聲聞階段，講「法有人無」的道理。

大乘分兩個階段

2，般若階段，講「人法皆空」的道理，就是說凡夫見聞覺知的一切都不存在。

3，唯識階段，講「唯識無境」的道理，就是說在「人法皆空」、凡夫見聞覺知的一切都不存在的基礎上，講唯有「阿賴耶識」是真實存在，是阿賴耶識的運行讓凡夫眼前產生了好像是外境的存在的假象。

因此到唯識這裡，佛才把所有的佛法完全講完，把有什麼，沒有什麼都講清楚。沒有什麼？凡夫眼前的一切、見聞覺知的一切都不存在。有什麼？唯有每個眾生的阿賴耶識存在。

所以判教重要就重要在這裡，它是學習佛法的大綱，如果沒有一個大綱，學習佛法是非常容易產生混亂的，對於沒有學過佛法看過佛經的人，他會在有的佛經里看佛說「有」，在有的佛經里說「空」，在有的佛經里看到「非空非有」，等等相互衝突的概念。

現在的問題是什麼？

或者沒有看到佛的判教，以祖師大德的判教為依據，首先祖師大德的水平怎麼樣？能跟佛菩薩比嗎？他理解出來的東西是佛菩薩的意思嗎？這是很大的問題。而且跟佛菩薩的判教一比，我們就能發現佛的判教相當乾脆利落，有什麼沒用什麼說的清清楚楚，而祖師大德的判教跟裹腳布一樣又臭又長。

或者根本不承認佛的判教，或者曲解佛的判教，說中觀/般若了義，唯識不了義，用中觀批破唯識，這種人也很多。

OK，到此為止吧，懂得人自然懂，不懂的人說再多也不懂，個人因緣個人造化。

謝邀！

今天為病中親友開解，正好寫了點小文字，您可以看看，看是過份解讀了佛法，還是越學越覺得不能解佛法大海於萬一。

下為正文：

為親人開解，雖雲針對，實為試圖以大白話闡述顯教入門之共法共途，故錄之，希有益

二哥，這陣子辛苦了，身心受大苦時，重要的是不要被苦擒獲征服，而是要明白什麼是苦以及如何滅苦，所以今天我們一起來簡單討論與剖析苦及苦的止息。

首先，苦的生起以及如何知覺苦，先談知覺好了，知覺是怎樣子的：根、塵、識。

根就是我們感知、思維的器官：眼耳鼻舌身意。

塵則是感知、思維的對象：色聲香味觸法。這裡有個重點，對象是包括全部物質界和精神界的。

識：對根塵相觸和合而生的現象界進行認識與了別的功能，共八識，今天我們暫時只涉及前六眼耳鼻舌身意識，而不討論末那與阿賴耶識。

好，通過對感知體系的定義與分列，可以認知到我們的世界非唯物非唯心，而是相互作用，相應而起的心物一元、主客一如的世界。

表面上看認識到這點對我們目前並沒什麼幫助，只是玄談，但其實恰恰因為此才提供了我們滅苦解脫的可能性，暫時可以這麼講：既然是普遍聯繫，相應而起。那麼心身互動，身有限而心無限，自主內心，心的解脫就意味著無限的可能。

能想明白嗎？想不明白也沒關係，暫時放一放。

下面進入最最關鍵的一點：緣起觀！

以前反覆強調過，如實觀察，會發現宇宙萬有（一切事物現象）均依一定條件（因緣）生起。那麼當我們的視角不自我拘泥於萬有中的某一有，而是擴至萬有，是不是會發現萬有普遍聯繫、互為條件、互為結果、不斷變化，互相支撐生滅？

好，再把視角轉為某一有，構成此有的諸多要素條件是不是一直在變？那麼此有是不是隨變？此有會是獨存而恆常不變嗎？

當然不會，這叫無常觀。

明白無常有什麼好處呢？我們的心就不會被困在某種有態不得疏解，比如：有痛。擴下去就是比如：有死。

說到死，再思考一個問題：既然事物現象隨時隨地發生變化，那麼一個變化後的東西還是原物嗎？是不是原物已滅新物生起？

這叫剎那生滅，即生即滅，無物可住。

吃奶的老偉和如今病床上的老偉，認識小華前的和後的，是同一個嗎？奶你和病你是如此不同，從身體到心理，奶你早已滅去。

明白了嗎？世人常處生死中，方生方死，如浪花般旋起旋滅，剎那生滅，所以沒什麼好怕的，畢竟其實早就習慣了。

也許會問，那麼是什麼在相續，相續以奶你為你，直至以病你為你？是記憶嗎？記憶靠的住嗎，如何認定是記憶而不是缸中之腦或不是黑客世界的尼奧？這就涉及到末那識與阿賴耶識了，今天先不聊，以後有條件我們再討論。

現在聊當下：滅苦及其實操。

前面試圖用大白話，沒太用佛教語言，但其實就是佛法：緣起觀乃至無常觀無我觀生滅觀苦空觀，合在一起就是苦集滅道四聖諦中的苦諦，不了解沒關係，下面咱們繼續白話。

說到滅苦，首先得知道什麼是苦，苦是什麼？

建議先思考下，或者回頭看看緣起，嘗試觀察思維（如理思惟、如實觀照是我們一直強調並堅持的喔），推論給出一個答案，再繼續討論。

好，苦就是無常。無常苦空是一切事物現象的本質，從緣起可知，事物永在變化無常中，這種無常是永不止息剎那不停的，而這種變化或者叫生滅的不自主不可控就是最大的苦。

當下的痛能控制嗎？

或云：麻藥嘛。這是控制還是欺騙？這只是欺騙感官。

Ok，苦是苦在幻變無常，不自主不可控。那麼對於一個不明理的人來講，就只有咬牙承受，無人可替亦無可緩解，這叫白白受苦，枉生枉死，這個意義上，根本的最大的苦是無明之苦。

無明就是不懂事不懂理，反覆輪迴，白活了一場又一場。

下面繼續推證：緣起觀之，苦是苦在無常，那麼明白了此點，是不是苦也是無常的？苦也是靠不住的。

能想明白嗎？

以痛為例，痛這種現象也是因緣條件所生，既然因緣條件生，那麼前面己證：剎那生滅。當你覺知時，痛己滅去，然後又循環，新痛起，又覺知。換言之，痛是靠不住的，知覺也是靠不住的。這叫不實。

把不實當實，以無常為常，這正是苦相綿延的原因所在。

其實以上說的是空性正見，要明白此理很難，是一大關，古今萬千佛弟子學了一輩子止步於此不知多少。

不明白也沒關係，留下菩提種子，以後的日子努力學習修證，終必有成。

下面聊實操。

實際操作法其實很多很廣，念佛、誦經、四禪八定、真言、戒護等等等等，路萬千，終不過八字：制心一處，無事不辦。

各人因緣根器不同，所以路要二哥你自己找，下面引用師友並結合自證（下面括弧里的理解，或許狗尾，僅供參考），嘗試用白話解釋下諸多制心法門之共法關鍵：

你需要注意力足夠集中在某種相（所以說路要自尋，因為所緣不同，我個人是佛號）上才行，也就是定力。

比較有趣的地方是，當你注意力夠集中時，你才能發現你的注意力不能徹底穩定的集中（如果徹底穩定了，那不是違背緣起嗎？），而此時，你通過並沒有徹底穩定的注意力會發現（以幻修幻），你所知道的貌似穩定的一切從來因為注意力的不穩定而不穩定，而此時，你就會想去探究一個問題，那就是注意力從無到有的那個點在哪？因為這個點，也就是意味著你知道的一切，從無到有的點。而那個點，同時也就是念起的點。

因為你仔細想想找到這個點意味著什麼，意味著，有個所謂的看不到的玩意，不需要任何念頭和注意力，也在知道事情啊[調皮]（此處與一切神論或靈魂說的分野在於：無所得心，畢竟空）

因為通常人們覺得知道事情是因為思想或注意力，然而，一旦洞悉了注意力從無到有的那一時刻，就等於證得了知道事情的那個玩意，不是所謂的注意力了或思想了唄。

（大概念上一切修法都是禪定，禪定並非坐成無知無覺的枯木冷岩，而是活潑潑的，置心於一境，活潑潑的去觀察與發見。首先你要認知事物，也就是所緣境。那麼要認知，必定是根塵相觸而生識，觸則必定是凝聚注意力，而注意力能恆定嗎？不是同處無常遷變中嗎？那麼問題來了，如果注意並知覺叫知道的話，那麼知道在知道的是什麼？誰在知道？能所雙泯。）

最後說幾點：

一、既然最後講實操，為什麼不一開始就講，而是從教理入手。因為修行人千萬記住：正見為導。根本正見立起來了，畢竟解脫，而如果正見偏了，基本上就都完蛋了。

二、後面的一些內容很難，難在1、我也僅是個懵懂，路上人而已，未來大家共同參學探究。2、到那個程度，非言語境，非思議境，關於此，後面我會再貼一篇師友們的討論過來。

祝二哥早日脫苦得解

再最後，迴向（整個大乘佛法之根本，以後任何修行完畢都要如是發心迴向）：

凡有功德，悉皆迴向阿彌陀佛凈土

迴向法界一切眾生

迴向阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）

南無（至心歸命）阿彌陀佛

附錄：

語言的作用是指向作用，而指向的意思是說可以用語言符號來對應不變的對象。問題在於，相上來講，沒有對象是從來不變的，而且沒有對象是單獨在變化的。根，念，境總是在相依而變。所以，語言的指向作用在最嚴謹的角度來看是失效的，而語言一旦失效，也就意味著邏輯的作用失效了，因為沒有任何邏輯，是不通過語言符號構建的，也就是說任何邏輯只能作為假立而使用。一旦認為是完全精準的，那麼就錯了。

其實，僅僅無常是不夠的，一者，必須是剎那無常，否則不夠徹底。二者，必須是一起在剎那無常：比如，當看到所謂的對象時，不要僅僅去體會這個對象是無常，而同時去體會，這個對象（色法）無常時，眼識此時也是無常的，同時，還要去體會眼根此時也是無常的。也就是明白所謂的對象無常，其實也可以說是眼識無常，眼根的無常，三者的無常是一起發生的，而不是每一個獨立的在發生。這種明白，一開始，是要從思維入手，借著思維的輔助，去用體會去驗證，讓這種體會成為一種不靠思考，也清楚的體會。而體會時，也就是等於說所謂的體會對象，不再是所謂的環境了，而是：肉體的感官系統，各種思想和情緒，以及此時此刻的所謂環境。而當把所謂的肉體感官系統，思想和情緒，還是此時此刻的環境，都是作為體會對象的那刻，所謂的自己就已經等於從所謂的肉體感官系統，思想和情緒，和此時此刻的環境中剝離出來（不是真的剝離，而是對治了身心為自己這種錯覺）。也就是說所謂的自己，已經成了體會本身，而不再是所謂的環境，所謂的肉體感官系統，或所謂的思想和情緒。於是乎，只有不變的所謂體會，和相依的剎那無常。

關於止觀，到底哪個更究竟或說可以永遠不變。可以通過一個簡單邏輯來知曉：任何人為添加而出現的東西，必然會因為添加的消失，而消失。修禪定是什麼，是人為的去集中注意力，讓注意力提升到一定的境界，那麼也就必然會因為注意力集中度的喪失，而失掉這個境界。禪定其實就是相當於一個科學用的所謂的顯微鏡，你能讓顯微鏡一直用下去，不壞嗎？所以，關鍵不是顯微鏡本身，而是通過顯微鏡發現的結論。而發現就是所謂的觀。而這裡就等於，通過顯微鏡發現，所謂的身心境，其實本來就無法影響觀察本身分毫，而明白，自始至終都是陷入了某種因為觀察不夠細，且各種先入為主而構建的誤區當中。所以，從解脫輪迴的角度，也就是等於時時刻刻注意不要再陷入這個誤區中就可以了。而這個注意要達到的效果，不是為了添加一種打掉誤區的力量。如果認為，注意力是為了打掉誤區，那麼又陷入了另一種添加中。這個注意要達到的效果，是要讓誤區，因為不再進行任何人為添加而自己消失掉（因為即生即滅）這是唯一徹底的方法，也就是放棄任何方法。

舉個例子。如果你有禪定功夫，你可以通過禪定，來讓自己身體清涼，來打消身體產生的熱感。因此，你就不會因為炎熱而產生煩惱。然而，你是不怕熱了嗎？不是啊，不過是別人用空調時，你通過禪定產生空調的功能罷了。要是這樣就叫不怕熱，那我直接開空調的效果，和禪定沒差別啊。而不怕熱是什麼呢，我不用禪定，我就是觀察我身體的熱感是怎樣變化的，此時情緒是怎樣變化的，想法又是怎樣變化的，在觀察的過程中。對熱的害怕或厭煩，不再出現。而之所以不再出現，而是因為通過觀察而出現的瞭然：熱就熱唄，反正即生即滅。

所以，涅槃是發現出來的，不是通過禪定來維持出來的、

定的作用是輔助慧。當發現了自在慧，就會發現定力只可用，不可靠。

你要指出具體哪一部經的那一句話被過分解讀了。以凡夫的三觀和見地去解讀佛經肯定會有過分或不足之處。

談不上過分解讀，只能說曲解。

比如，佛說，即非，是名。有人說是辨證法。

這一類的解釋很多。

先避免受誤導，應該看一看唐朝時期法師們的解釋，與古印度法師的解釋。言必有據，據指的是古代名法師曾經這樣說過，或者佛經有這種說法。名，就是名氣大，雖然有盛名之下其實難副之說，但傳承多年的名也不是白來的。

南無釋迦牟尼佛

南無地藏菩薩

熊貓因為推崇而被超級喜歡吧

直至有一天傳聞熊貓傷了飼養員

世人才幡然醒悟，熊貓不是貓，而是熊。

而佛法不一樣

佛法的作用是讓一個人逐漸的完善自我，最終讓人離苦得樂，得自在，得大解脫，登極樂凈土。

推從備至也毫不過分

至於您說過分解讀，不明您的意思

佛法是沒有缺點極致完美的

再如何過分解讀也還是極致完美的

沒有。

世間人對佛法的信心一直不夠堅定，對經文內涵的充分理解都談不上。

現在就有過份解讀的，而且不在少數。

本來就是講道理的話，總是要解讀點密意出來。

佛陀生怕咱們看不懂，他怎麼會搞那些個密意呢？

佛經一直被過分解讀。這種情況我們叫「迷信」。

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