在看傳習錄和王陽明心學，但對 知行合一 不甚理解，請各位朋友指點迷津，你們理解的知行合一是什麼樣的呢？
謝邀！
知行合一、知行本一
知行合一，就像吃飯穿衣一樣，人本來就具有。只不過呈現的情況不一樣罷了。
知的性質區分有真知、偏知、錯知、邪知、惡知等等。
如果你有真知就有真行，有偏知就有偏行、有錯知就有錯行、有邪知就有邪行、有惡知就必有惡性。
知的程度來區分，就有深淺之分。深知就有深行，淺知就是淺行。
知的性質和程度是交叉的融合的。你有深得真知就會有真行，你有淺淺的真知就必然有淺的真行。其它亦然。
舉幾個例子。比如：
偏知偏行：東施效顰
錯知錯行：紙上談兵
邪知邪行：掩耳盜鈴
惡知惡行：寧肯我負天下人，休教天下人負我
為何「真知」往往沒有「真行」，而是錯行、甚至惡行？
因為知的不真切、不深入、不透徹！
《道德經》有言：大道甚夷，而民好徑。
其實大道就在我們心中，只是很多時候我們不能遵照內心的指引去做。因為心有不明和貪慾。
唯有除不明和貪慾就能獲得真知，就能真行。
如何去除不明和貪慾呢？《大學》有言，「致知在格物」。用《文化自信與民族復興》中現在語言表達就是「明心與凈心」。
明心就是去除心上的不明。不明就是「不知道自己內心有無盡的寶藏。」這是人生的重大秘密。「聖人之道，吾性自足」。換句話說，王陽明先生的「立德、立功、立言」，我們每個人都可以達到，因為我們的心與聖人的心是一樣的。孟子也說，人人皆可為堯舜。
不明還有不知道「行為作用與反作用」。這是人生的重大真理。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。人的每一念，都在向周圍世界撒播種子，善念，條件成熟時結善果，惡念條件成熟時結惡果。
凈心就是去除心上的貪慾。所謂利令智昏，就是受貪慾指使，令頭腦發昏。貪慾是指對自己、他人和社會過度的、不好的慾望。需要指出的是，對美好生活的嚮往、夢想和追求不是貪慾。
凈心可以通過觀照、反省、引導三個步驟來達到去除貪慾的目的。時刻關照自己的起心動念，如貓捕鼠，一旦不好的念頭出現，牢牢抓住。立刻反省，挖根追源，發誓永不再犯。接著引導自己產生好的念頭。好的念頭如何來，臨摹聖人之心。（詳細見《文化自信與民族復興》一書）
堅持不懈做明心和凈心的功夫，心靈品質提升了，越接近真知，必然帶來真行。
知行合一，真知真行，幸福自在乃至圓滿覺悟的人生，必然擁有。
以上回答，希望對您有所幫助。
你好，很高興為你解答。
就我個人的理解我先給你講講吧，我們要理解「知行合一」我覺得我們還是要先去探討它原本的意思。「知行合一」是王陽明先生哲理人生的核心思想。是陽明先生於貴州「龍場大悟」後的思想結晶，具體而言，是「龍場悟道」次年，即公元1509年，在貴州的貴陽書院講學時明確提出的。
那麼到底什麼是「知行合一」思想呢？
是「理論聯繫實際」嗎？
在這裡，我要講此點應從兩方面來看：
從陽明先生的本底哲學理念而言，「知行合一」是有更深層次的蘊意的。
陽明先生講：「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成」。
這裡，有一個故事：王陽明的大弟子徐愛有一天向陽明先生求教「知行合一」的思想，陽明先生打了一個精彩的比喻。
他說了八個字「如好（hǎo）好（hào）色，如惡（wù）惡（è）臭」，什麼意思？
就是當你看見漂亮的、美麗的事物時，你就心生好感，這認知到美麗的意識就是知，而心生好感就是行，此二者是同時發生的，並不是等你看到了美麗的事物之後，再經過思慮，然後才心生好感。
同樣，你聞到臭味之時心生厭惡，二者也是同時發生的，這就叫「知行合一」。
當然從經世濟用的角度，「知行合一」就是「理論聯繫實際」。
王陽明先生之所以為古今中外的人們所推崇，其中一個重要的原因就是王陽明不僅作為一個哲學家、教育家、文學家，他說的好，而且他作為一個政治家、軍事家，他乾的更好！
反觀古今中外，很多哲學家、教育家只會空談，對社會、國家、民族、人生沒有半點益處，反而成為阻礙社會發展前進的負能量，這就叫「空談誤國」。
所以，在歷史的今天，我們應推崇「知行合一」的思想，推崇「實幹興邦」的理念，推崇「工匠精神」，以「知行合一」的思想來打造自己的真功夫，打造自己的核心競爭力，打造自己的完美人生。
以上是我個人的觀點，希望多多指點，如果大家有什麼不同的看法希望能在下方多多指出。期待受教
【良知】淺析（上）
淺、中、深三個層面來談良知
近幾年來，陽明心學成了一個非常熱的話題，各種相關的講座、研討會非常之多，相關文章也層出不窮。心學中的一些主要概念，如【致良知】、【知行合一】等，也不斷被引用。在這樣的熱潮中，作為一個搞文化的，不說幾句陽明心學，似乎都有點不合時宜。
我在微信公眾號「北川闇然日章」曾寫過一篇關於心學的文章，談的是關於【格物】這個概念，陽明先生和朱夫子之間的不同看法。總的來說，朱夫子認為格物是要向外去尋找答案，而陽明先生則認為格物是向內去凈化內心。相關的論述，有興趣的朋友可以去看那篇文章。
而今天，則是想談一談心學中另一個非常重要的概念，也是當今被誤解得最深的一個概念：良知。
對心學有些了解的朋友都知道，陽明先生力主【致良知】，所以這個詞已經成了心學的標誌，談及心學，必定會談【致良知】。但是，對於這個概念到底所言為何，可以說在當今時代，鮮有人知。在這裡我想根據自己學習的情況，對這個概念，談一談自己的看法。
01
關於良知的出處
在陽明先生之前，中國的典籍中談及【致良知】這三個字的，主要是在四書中的《大學》和《孟子》里。不過，在這兩本著作中，這三個字是被拆分開來提到的，並沒有連在一起。
《大學》中，有【致知】這個概念，，即所謂「格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下。」其中「致」是動詞，意為「達到、達成」；「知」為名詞，是需要達成的某種境界。而在《孟子》中，則有【良知】這個概念，《孟子 ? 盡心》中說：「所不慮而知者，其良知也。」
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陽明先生根據自己的學修，把這兩個概念整合了一下，於是，【致良知】就出現了。在這三個字中，「致」依然是動詞，是達到的意思；而「良知」顯然也還是名詞，是需要達到的境界。問題的關鍵在於：這種要求讀書人達到的境界，到底是什麼？換言之，到底什麼是【良知】？
根據我自己對於陽明先生和他的弟子們相關論述的學習，我覺得在陽明先生在世及他的親傳弟子講學的時代，很多人對於【良知】的概念還是很清晰的，但越往後，人們對於這個概念的認識開始偏離，五百多年後的今天，已經偏離得比較嚴重了。或者說，越往後的人們，越不能全面理解【良知】這個概念，而僅僅只能理解其中較為膚淺的含義，對於其真正的深意，能理解的已經很少。
【良知】到底是什麼意思，我覺得可以分成淺、中、深三個層面來談。
02
從淺層來談
淺的層面，即時目前大部分人所認為的，良知，就是良心、道德。所謂【致良知】，就是要努力做一個有道德、有良心的好人、善人。
這個解釋之所以會成為大部分人的共識，一方面的確是淺顯易懂，文字上也很好理解；另一方面，也和大部分人認為的「中國的文化就是重視仁義道德，就是要教人做一個好人」這種觀點很合拍。於是乎，【致良知】就等於「做善人」，陽明心學的核心，就是要大家做一個善良的人。
這個說法不能說完全沒有道理，良知之「良」，確有「善良」的含義。但是，這個說法其實也有明顯的問題。最大的問題就是：如果【致良知】只是做個好人，那麼從有文字記錄的商周時代到陽明先生所在的明朝中葉，兩千餘年，哪篇文章，哪本典籍，是鼓勵大家為惡，做一個壞人的？基本沒有。既然「做好人」是數千年來中國文化乃至全人類文明的共識，何必煩勞陽明先生在明朝時專門搞出一套被後人稱之為「心學」的理論？甚至，他這個理論如果只是教人做一個好人，那和其他任何典籍無異，心學又何以成為一個專門的學派？
所以，只要稍微想一想上述的問題，就會知道，【致良知】，絕對不是僅僅教人做一個好人而已，否則，心學根本就沒有獨立存在的價值。做個好人，僅僅是【致良知】最淺白的含義而已。
03
從中層來談
那麼，更深一點含義，是什麼呢？請看在《傳習錄》中，陽明先生的論述：
見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知
————《傳習錄 · 上卷》
《傳習錄》記錄了陽明先生和他的親傳弟子之間的問答和書信，可以說研究陽明心學的第一手資料。上述這段話是陽明先生的得意弟子徐愛所記錄，言簡意賅，可以讓我們知道【良知】更深層的內含。
這段話翻譯過來就是：人們看見父母自然會想到要孝親；看見兄弟自然會想到要友愛；看見一個小孩子趴在井口邊，快要掉進井裡去的時候；自然會生起惻隱之心，想要去救援。類似這種自然而然，不需要刻意造作就能產生的善心，就是【良知】。
根據這個描述，首先，【良知】肯定有善良的成分了，因為孝悌、救人等心念，當然是善良之心。其次，這種善良又和前面所說的「做好人」有區別。這裡的善良是自然而生，不需要刻意造作；而前面所說的做好人，很多時候需要努力說服自己，甚至要和自己的私心惡念鬥爭很長時間，才會產生。所以這裡的重點是「自然而然，不造作」，其含義當然是要比前面那個要深入了。
那麼我們來對照一下自身的情況，看看是不是這樣？一般來說，我們見到自己的家人，尤其是父母兄弟等至親，總是比較容易產生希望他們快樂幸福的善心；我們見到一個處於危急中的弱勢生命，也很容易產生幫助救援之心，這自然而然，不造作的體驗，相信大部分人都會有。所以，很多人就根據這一條，認為【良知】，不是那種需要造作培養，甚至需要鬥爭出來的善心，而是自然而然，無需造作的善心。我見過一些研究陽明心學較為深入的朋友，就是秉持這樣的觀念。
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當然，這種善心並非時時都能產生，面對父母兄弟和弱勢生命能產生，但面對其他很多人和事，我們就不一定能有這樣的自然而發的善心了。所以呢，需要修身，需要訓練，讓自己的內心，時時刻刻，都能產生那種自然而生的善心，這就是【致良知】，就是心學所需要的修行。
這種說法，當然比第一種更加深入了。的確，要時時產生自然的善心，不容易，需要訓練，需要不斷凈化自己的私心才行。但是，這種說法，其實也存在著非常明顯的問題，經不起仔細推敲。
還是先來看在《傳習錄》中陽明先生自己關於【良知】的另一些論述：
良知不由見聞而有。
————《傳習錄》
見父見兄見孺子，豈不是都是見聞？既然良知不是由見聞而產生，可見那種需要見聞以後才產生的善心，並非良知，哪怕是自然而然的。因為已經經過「見聞」，和這句話的定義明顯相違。
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「雖妄念之發，而良知未嘗不在……雖昏塞之極，而良知未嘗不明。」
————《傳習錄》
何為妄念？何為昏塞？無非就是渾渾噩噩乃至惡念叢生的狀態，反正肯定不是忠孝廉恥等善心。既然連善心都不是，也就不用說是自然還是造作的。但是，陽明先生說，這樣的非善狀態，良知依然在，依然明，可見，【良知】不僅僅是善心，不管是不是自然產生的。
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良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同。
————《傳習錄》
良知是人人都有的，無論是聰明人還是笨人，是好人還是壞人，古今中外，人人皆有。
再從日常人心來分析：前面所說的那種「見父見兄見孺子」的自然善心，其實也並非人人都有，或者同一個人，有時會有，有時則無。比如和父母沒有矛盾時就有，和父母吵架時則無；和兄弟沒有衝突時有，和兄弟爭遺產時則無；一般人可能見到弱勢生命會憐憫，但大惡之人，殺人如麻者，視人命如草芥，遑論什麼弱勢強勢？很多婦孺在戰爭中被對方士兵殺死，那些士兵在殺人時可有半點惻隱？
那麼好，既然這種「自然而然的善行」並非人人都有，或者說是時有時無的，那如果這個就是【良知】的話，那豈非良知並非人人都有？或者說並非時時都在？如果是這樣的話，豈非直接違背前面所引用的《傳習錄》中陽明先生自己說【良知】是「無間於聖愚，天下古今之所同」這樣的描述？
至此，我們已經基本可以得出結論，所謂【良知】，也不僅僅是「自然而然的善心」。
如果這兩層都不是陽明先生對於良知的見解，那麼究致良知的本意是什麼呢？我在下一篇，從更深的層次來分析將會對其進行描述，盡情期待。
如果您對陽明心學有一定興趣，或者有自己獨到的觀點，也不妨與我探討一下。
【良知】淺析（下）
致良知與禪宗的「悟境」
那麼，最深的【良知】，或者說【良知】究竟的本意，到底是什麼？要回答這個問題，首先需要明白心學所產生的歷史和文化的背景。
01
心學的文化出處
心學，可以看作是儒家學說的一個分支，或者說是變異。而它的來源，又和北宋時期產生的理學，密不可分。儒家的學說，在先秦時代，最為本色。經過秦朝的大一統，政治制度產生重大變革，儒家學說也在漢朝被修正，繼而成為朝廷推行的主流思想。此時的儒學，相較於先秦，已經產生了部分變異。而到了北宋，則產生了又一次的重大修正，和先秦時期的儒學相比，變異更甚。這其中的緣由，要談到佛教。
佛教從漢朝傳入中國，到北宋，已經力壓儒道兩家，成為當時中國人在精神層面的主流思想，北宋大文豪歐陽修，甚至有「第一流的人才都入了佛門」這樣的感慨。而在佛教諸多流派中，禪宗又是一枝獨秀，當時上至皇室士大夫階層，下至販夫走卒，學禪者多如牛毛。
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在這樣的大背景下，很多不信佛的儒生就有很強的危機感，為了維護儒門，他們決心要批判佛教。但是，直接批佛的行為，早在魏晉時期就開始，一直持續到唐朝，卻始終無法批倒佛教，學佛者反而越來越多。當然，要知道的是，中國的學佛者，很多人都不排斥儒家，甚至很多本來就是儒生、士大夫。他們學佛，並非是學一家，棄一家，而是在學佛後，把儒家看做是比較基礎的內容，把佛教當做是高階的精神追求，即相當於是把儒家當小學，把佛教當大學。一個人當然會從小學讀起，但如果想接受完整的教育，那就要一直讀到大學。但就是這樣的儒佛兼學，也引起很多儒門人士的不滿和擔憂，他們不甘心儒家被貶低。所以，宋儒們在前輩的基礎上，發展出了一種新的批佛方式：【就是學習和借鑒佛教的一些思想，用之武裝儒門，加深儒家思想的厚度，然後再來與佛教抗衡，對其進行批駁。】而當時佛門最盛行的禪宗思想，因為其靈活簡易、宗教痕迹不明顯，又因為是儒門士大夫們普遍會學習了解的，所以成為宋儒們學習借鑒的最好內容。
在這樣的大背景下，北宋的理學大家們，就已經開始大量借鑒禪宗思想來武裝儒門。到了南宋，朱熹、陸象山等人，受禪宗影響更深，朱熹更是在趕考時還不忘帶一本《大慧宗杲語錄》（大慧宗杲是南宋第一大禪師），而後來，朱熹也成了批佛最為得力的理學家。
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到了明朝，朱熹對於儒家經典的解釋已經被朝廷列為標準答案，作為讀書人的王陽明當然承襲了程朱理學的思想。但是，他天性聰穎，對於朱熹的很多東西，並非不加思考的全盤接受，而是會提出自己的獨到見解，最著名的就是關於《大學》中【格物】的這個概念，王陽明就結合親身經歷，提出了和朱熹完全不同，但更加合乎邏輯的解釋（具體可見本號之前那篇文章）。同時，王陽明也廣泛涉獵佛道兩家的思想，但最終還是回歸於儒，在朱熹理學思想的基礎之上，創立了「心學」。
所謂「心學」，在我看來，其實就是【儒家的人倫道德，加上佛門的禪宗思想】。只是，陽明先生對於禪宗的體悟更深，更是直接提出【致良知】這一概念，可以說完全以儒家的辭彙，詮釋了禪宗的悟境。
所以，【良知】的最深含義，其實，就是禪宗的一種悟境，和善心噁心，並沒什麼關係。
02
心學與禪宗
要證明這點，其實也不難，還是看陽明先生自己在《傳習錄》中的論述：
「「不思善，不思惡」時，認本來面目，此是佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目，即吾聖門所謂良知。」
————《傳習錄》
了解禪宗的朋友應該知道，所謂「不思善、不思惡」，是禪宗六祖慧能大師當年在逃亡途中，指示追趕而來的惠明法師開悟的公案，惠明經此指點，大徹大悟，也放棄了追回五祖衣缽的念頭，成為了六祖最早的一個弟子。陽明先生這樣講，就等於承認了【良知】就是禪宗的悟境，清晰明了，不容置疑。
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至此，我們已經論證清楚，所謂【良知】，最深的含義，就是禪宗的悟境，這和宋明時期儒生們的修學背景有關。而心學，其實也就是儒門和禪宗結合的產物。這種【良知】，無關乎道德，哪怕再壞的人都有，所以這也是陽明先生說良知是「無間於聖愚，天下古今之所同」的原因。
要說陽明心學中關乎道德的，那是四句教中的第四句：「為善去惡是格物」。可見，【格物】，就是斷惡修善，這才是關乎道德的。當今天下，很多人把【良知】當成道德，實在是不了解陽明心學真正的關要，僅僅是望文生義，得了個最淺層的解釋而已。
那麼，最後一個問題：這種悟境，到底是一種什麼樣的境界？一般人又該如何去體悟呢？
03
心學的悟境
對於這個問題，我只能說很抱歉，禪宗所謂「向上一路，千聖不傳」，千聖都不傳，我一個凡夫俗子，如何能說？不過，好在有《傳習錄》在，我們還是可以看看陽明先生，如何來闡述的：
「良知者，心之本體，即前所謂恆照者也。」
「（喜怒哀樂）未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一體者也。」
「蓋良知雖不滯於喜怒憂懼，而喜怒憂懼亦不外於良知也。」
「良知只是一個良知，而善惡自辯，更有何善何惡可思？」
「聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易！」
————《傳習錄》
類似的話，《傳習錄》中還有很多，大家有興趣自己去看。但若真要明白，恐怕還是要從「為善去惡是格物」下手做起。
其實呢，講了這麼多，回頭去看看本文最初引用的孟子老人家的那句話，「所不慮而知者，其良知也。」，不也就是那麼回事嗎？
簡單總結，良知，由淺而深，可以有三個層次的理解：
1、善良的心（是指需要通過教育、引發甚至鬥爭而產生的）。
2、自然而然、不假造作、天生本具的善心。
3、禪宗的悟境，與善惡無關。
實在還想問的，禪宗悟境到底是啥？那麼，獻上幾年前在日本京都醍醐寺暫住時所作的五言絕句一首，諸君自看去：
鳥鳴醒山居，輕煙沁草廬。
淡竹檐下默，一步一醍醐。
作者：北川先生
文化部特聘傳統文化講師
華南理工大學客座教授
青島恆星國學院特聘教授
歐洲東方商學院學術總監
廣州菊坡國學書院副院長
個人理解，知行合一是公理，而非做法，需要你自己去認識到，其實知和行是一件事
知行合一的本義，《傳習錄》已經說得很明白了。現在市面和教科書上的「理論與「實踐」結合不過是對原意的曲解，那時候哪有這種語境。
先談談王守仁（陽明）先生的思想——
先說知行合一，知行合一是「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」，守仁先生所表達的是知行本是一體，是同一過程的兩個方面，即一體兩面。
通俗點就是知 到了真真切切而篤實的程度，就是一個行的過程；行 到了心中明了覺悟的程度，就是一個知的過程。簡而言之，知與行是同一個過程的兩個方面
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