我雖對大乘佛教有一些了解，可是唯識派世界觀的一些部分，還是未能理解。所以煩請諸位賢友賜教：

1、在南傳佛教說一切有部的世界觀當中，雖然無我，雖然很多事物都是因緣和合而成的假法；但是這個世界上是有真法存在的。也就是法有我無。這樣的世界觀好理解。

2、但是，據我所知，唯識宗認為一切法都是緣起性空的。如果一切都是因緣和合而成，有因緣條件則生，因緣條件破滅則散去。那麼追蹤到最後，有什麼是實際存在的呢，好像變成了一個沒有答案的循環。

1、唯識宗如果只說：我們所看到的世界都只是第八識的變現。種子生現行，現行熏種子，於是使人看到了自己看到的世界。

唯識宗如果只這樣說，唯識宗的世界觀尚能理解。

2、但是唯識宗好像是說，從勝義諦來講，最終一切都是緣起性空的。進一步說第八識也是緣起性空的，成佛之後第八識變成了阿陀那識。這就讓人對唯識宗的世界觀有疑惑。

如果說一個東西，如果因緣條件滿足就會散去，比如第八識也會散去，這是能理解的。

但是，這個世界的形成，任何最基本的因素都不需要嗎？

如果追問到某一個因素，這個因素是因緣構成的，那麼它的因緣又是什麼構成的？一切因緣都是緣起性空的，這樣就會讓人感覺似乎變成了一個循環。

要說明這一點：個人並不是很贊同大乘佛教的理論，認為從邏輯和歷史兩方面來看，大乘佛教的很多觀點很可能不是佛陀所說。

但是大乘修行者對於菩薩道的追求確實有應當深思的原因。雖然大乘佛教的產生也和宗派鬥爭有關係，但是大乘佛教修行者的慈悲利他的發心的確是應當令人敬佩的。

我認為大乘佛教哲學的很多部分值得思考學習。

煩請諸位賢友賜教。

唯識宗認為無為法真實存在，有為法只能說存在，但不是真實存在，因為有為法生滅變異，不可以用真實來形容，但是不可以否定它們存在

你認可小乘的無我有法(不生我想，唯生法想）的觀點，這點就可斷貪愛破我執。

按我的理解"緣起性空"我會把他歸為中觀派的論點，而不是唯實宗。大乘的"緣起性空"在這裡是和小乘是一脈的，都是在破，"因緣所生法，我說即是空"，小乘在破我立法(無我，唯是五蘊的假合，這也是一切有部的觀點也能斷煩惱的原因，我是假法，五蘊是有法，）中觀我法雙破(全是假法，我是顛倒見，五蘊是如幻有故也是假法，無一實法，一法不立)。修學依據是般若經。

唯實宗是有破有立。唯實宗有建立三自性，遍計執，依他起，圓成實。遍計執是假法，是虛妄分別，是無自體的，是破。依他起和圓成實是有法，去除依他起上的遍計執成就圓成實，是立。依據是解深密經，楞伽經，圓覺經等(包括楞嚴經，六祖壇經，都立真如自性是有，楞嚴經叫寶覺明心，妙覺明性，壇經里說何其自性，本自清凈，具足，生萬法都是在承認自性是有法。(中觀是無自性，自性空，不可得)。對因緣生法，唯實宗和小乘也有相似處，都承認是實有法。小乘是從思維"諸法賴緣生，緣生法是無常，苦，空故無我，既然空故，也就無相，無願也沒什麼好追求的"從這裡出去。唯實宗卻分的很細，緣生法是有法，是離言說相的如幻有法，沒有錯，錯的是虛妄分別，只要去除了執著實有的虛妄分別(遍計執我執)就顯現出離言清凈的實法。所以唯實宗強調轉依，轉染成凈。中觀強調破相顯性。

而大小乘中觀唯實對實法，假法，有法，有不同的觀點，但不同的觀點並不妨礙解脫，法門的安立方便各不同。

唯實宗承認真實存在的是圓成實。也承認依他起是有法，生滅法但不是實有法，是如幻有法。

唯實宗的世界觀認為"心生則法生，一切唯心造"，都是從真如自性里流漏出來的差別相。染凈好壞全在內心分別。

頭大！不知道表達清楚說到點子上了沒有。以前粗略地學過點唯實宗，但總覺得學的太淺，唯實學太博大精細了。

南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。

首先南傳和說一切有部不是一回事，南傳沒有你說的那種「真實存在」，在南傳的法義中，有四究竟法（色、心、心所、無為法），之所以究竟，是因為不可分割，但不可分割並不代表就是終極永恆，僅僅代表「析分」之法的邊界，過於「析分」之後就不是二元對立的概念法所能描述的了。在唯識體系中，其實上述四法也是「究竟」，因為也是析分之邊界。給你一個提示：不要用經典力學中的粒子實體這樣的概念去理解四大（色）和心，用功能去理解，比如經中從來沒有把某種粒子實體一樣的東西稱作為最終的地大，南傳法義中，也把「色聚」和「四大」是區分的。所以在有為法層面，以析分法，一切法無過於名色之流轉，除此之外別無他有。

唯識學的特別在於，他是把色法和心法更進一步統一起來，以離心之外境根本不可證明，所以證成不離心之外境。其實這點也挺符合現代的奧卡姆剃刀的。唯識世界觀里，就是以第八阿賴耶識為核心樞紐（不是終極存在），串聯了一切，進一步深入說明「名色相依如束蘆」的關係，阿賴耶識和第七識互為因果，與其色種構成最底層的「束蘆」關係，而且也是剎那生滅的，所以阿賴耶識不是梵我。

而緣起性空，只是否定了諸法之「常一主宰」之自性因為這種自性和一切法緣起的命題是不能共存，所以要承認一起法緣起，就必須承認一切法自性空，所以性空其實是緣起之可能的前提，你不要把緣起性空理解為必須要對一切進行崩壞了，空性換個角度其實就是「無限的緣起」。你的問題還是在於並沒有理解緣起和空性，你追求的那種要素和緣起是不相容的，也是不可證明的，這種要素如果存在，它本身必然是違背緣起的、不可了解的（這個可以參考數學上的哥德爾不完備定理來輔助理解），所以要麼你承認緣起因果關係，放棄第一因，要麼放棄緣起因果承認第一因，然而放棄緣起因果了，第一因本身也是不可證明了，所以又變成了不可知論。這裡的關鍵就是看你對緣起的理解深度，這是一個認識論的問題，你卻以本體的方式在思維，沒有注意到「終極存在」這種概念的不可證性。

另外無常、生死有分段和變易之分，不是一切都要以成住壞空的時間長度明顯的四階段式生滅，比如當下每個活人的身心每個剎那都是生滅的，但大家並沒有經歷死亡、腐爛，又比如色界的色究竟天，雖然念念無常變易，但我們沒有發現說色究竟天會毀滅。

唯識的世界觀，你看幾本榮格的書大概就明白了，正是所謂的「客觀唯心主義」。

有明顯印度教本體論的色彩。

簡單來說，就是唯識宗認為整個「一切」，其實是一個無限自由的意識，這個意識可以叫真如，也可以叫阿摩羅識。

因為這個意識無限自由，所以它變化出的世界，也是隨機的，充滿一切可能的，完全偶然性的。

但因為其「完全偶然」，所以必然，也是偶然的一種。因此在完全隨機的世界中，出現了「我執」這種東西，就像一個人投骰子，無限扔下去，總有機會，會連著扔出十個6。

因為「我執」是一堆必然性組成的，所以為了延續自己這種必然，它會不停的抓取，符合因果律的事物，來延續自己的存在，也就是說一切本來是「無限大」的，但是因為有「我」的存在，導致我只會理解，看到，接觸跟我有共同點的那一小部分。這種抓取，導致「我」永遠只能跟盲人摸象一樣，理解世界的一小部分，而永遠沒法理解整個真正的世界，也就是「阿摩羅識」本身。

所以基於這種體系，唯識宗推斷得出，解脫的唯一辦法，就是破壞執著，消滅小我，這樣，這個「必然性，受因果控制」的小我，才可以突破界限。融於「完全偶然，絕對自由」的大我阿摩羅識中，獲得解脫。

而基於這個邏輯，也不難理解為什麼大乘認為佛是全知全能的了，因為阿摩羅識是絕對自由的，絕對自由不是全能是什麼？同樣也能理解，為什麼大乘的佛菩薩，可以通過阿摩羅識，和願力，隨意創造世界都做得到。

而在唯識世界觀下，很容易理解禪定和冥想，還是轉世，到底是個什麼原理。

既然是世界是一堆執著構成的，那禪定和冥想實際上就是把「我」向內聚焦一處，以極度專註，來遺忘其他的東西，做到「忘記大部分執著」。以接近「阿摩羅識的境界」。

轉世則是因為這個「我」，出於害怕死亡的天性，一次次在意識深處發出活著的願望，而因為「我」其實是由受污染的阿摩羅識，也就是「阿賴耶識」構成的，所以具備阿摩羅識一部分心想事成的能力，導致活著的願望，在識深處得到回應，一次次點燃新的一期生命。

對唯識有誤解。

唯識是：唯有識，唯識無餘。——只有識存在；除了識，沒有其他的存在。

應該這樣理解唯識。

緣起性空不是唯識的根本觀點。緣起性空是依託於識而存在的。

唯識之中，第八識極為關鍵。因為它是無始時法的界，是一切法的依，因此有眾生與涅槃。這裡緣起性空是對一切法運行的描述，不是對這個「依止」的描述。

休謨總結為「人是一束知覺」人類根本無法肯定外界存在與否，只能我思故我在，但是休謨更深一層，他對「我」的存在性都提出懷疑，「我」不過是當下一瞬間的感覺的集合。

緣和感覺是一個東西吧。

不是大乘教義的問題，而是題主所思所慮不夠通透，無法通達緣起性空所致。

你應該認真觀察現實，從而領會佛的緣起論說和觀修教法。

佛渡有緣人

今天剛弄懂唯識

賣一賣。

唯識 看起來 是唯心的另一個說法。我們總因為以前受的 唯心主義的教育 就以為唯心就是迷信 不客觀。

相反 我們每個人都是唯心的 甚至過於迷戀自己的心 而無法睜開眼睛看外界 卻反而呼喚著 唯心主義不可取

既然已經知道唯識宗 就是莫大的緣分 如果想精盡 那你首先要承認自己是一個徹頭徹腦的唯心的 一個人，你才有進步的空間。否則還被自大充斥著大腦 那就只能笑笑別人 或者被別人笑笑了。

以上就是唯識 對人的生理思維繫統的 客觀描述 而人的思維過程也是客觀世界的一部分 心通過眼 耳 接受信號 或者能量 在我們大腦內形成了一個我們自己組建的世界模型 每個人都不同 只有絕對客觀的接受信號 你才能建立一個更貼近世界的模型 受限於每個人的能力 模型越貼近世界本源的 階層越高 大概率情況下。 唯識幫你連接這個過程。到是由於是抽象的 所以佛經都是晦澀的。

所以 不要懷疑 懷疑是你最大的敵人。

我們甚至不願意相信 我們每個人都是唯心的

所以也更不會相信唯識宗的理論

1 說一切有部不是南傳佛教。阿育王時期，說一切有部由於政治站隊不正確被屠殺，殘部流走西北印，且單方面被分別說部開除出上座部僧團。把有部開除出僧團的分別說部才是現在南傳佛教的直接來源。

2 「這個世界的形成，任何最基本的因素都不需要嗎？」你是認為認為這個世界的存在，必須基於物質第一性、或者是被某個外在力量所創建出來的嗎？

怎麼說呢，唯識新學裡面，淡化了這種關於本體論方面的討論。這可以從玄奘立論的「真唯識量」去窺視一二：真故極成色，不離於眼識。即"色不離識「。注意，是色不離識，而不是色即是識。這世間的一切都只能通過」識「來感知。又比如唯識學的《觀所緣緣論》中，反駁極微存在的論據是」極微非所緣「。極微你永遠無法直接作為所緣的對象，你極微假設極微存在所作這堆長篇大論又有何意義呢？

這個世界到底是唯心的還是唯物的，根本永遠沒有絕對的答案。關於二者的討論都是建立在假設之上的。唯識新學以」不離識「立論，以帶有認識論的角度來詮釋佛教、成立佛教。是帶有進步性的。但當然，從唯物者的角度來說，這又妥妥的是唯心了。

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