老子的澄明境界怎么理解?
有「功夫」才有境界，不是有境界会有「功夫」，所以见到境界二字就想屌，因为是臆妄本末倒置并是误人。那些科研机构也有在研玄学的，看似有所「获」，结果与成果如若鸡肋，没有亲眼去见或参与，也能知道其所以然，因为可以说他们根本不懂，拿鸡毛在做令箭事，且认为境界是宝，可能吗，引力波的研究也如此。
澄净明朗是心灵的感受，这与理解不相关，是理解不了的。
所谓的理解，不属于道的层面，中西文化最大的分水岭就在于此。西方崇尚逻辑，东方皈依觉悟！在修道的立场上而言，逻辑如同下棋、电子游戏、音乐一样的性质，属于游戏的范畴。逻辑完全是后天的现象，既然是现象当然无穷无尽。也就是说，在逻辑的道路上去探寻修道的层次是背道而驰的行为。
所以，老子教导说为学日益为道日损，损之又损以至于无。这是修道与理解思维的方向性讲说！您可以明白自己在逻辑的探求中是越来越远离了道的修养。
入道、修道，千百年来早已被宗教化了，可以说积重难返了，尽管老子时代的人也许很容易体会澄明心态，而今天的人们确不想追求，今天人们追求的是利益而已。
大儒朱熹治学很深，却背道而驰，不有晚年忽然自觉到自己方向性的错误而感叹出「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许，为有源头活水来。」则一生被古纸笔墨所障，儒家在明代堕落成近乎吃人的礼教。幸而，王阳明出世，龙场悟道后阐扬心学，才把玩弄概念、脱离生命的惯性扭转过来，维护住了儒家的血脉。
可见，从古至今，修道之事早已另类化了，人们总觉得修道是超常识的事情，是多么深奥难明的事情。其实，修道进德是最基础的人文修养及文化教育。
例如：孔子说「己所不欲勿施于人」，说的很明白了，问题是大家依然是没人去实践。那么多的至理名言为什么无人实践呢？问题出在哪里呢？
问题就出在对于修行、修道的基本认知，基本态度都已偏颇了、失传了、不熟悉了。以至于用我们今天人们的心态去窥探道德经的内涵，真是难入其门，这是事实。
儒家经典《大学》开宗明义，「大学之道在明明德」，这个明明德就是「大学」的基础，然后才好治国平天下。明明德，也就是入道，亲自体会到澄明的境界。可见，此事乃当时人们修养的基础、前提，不是超常识的，艰深难明的理论。
近似的比喻一下，明明德相当于先学会用镜子反过来检讨自己。人们若没有检讨自己、改正自己、迁善去恶的态度和能力，还谈什么文化？还谈什么学问？还谈什么修身养性呢！可知，对修道这件事，空谈、理解明显是错误的方向！
常见自己过的人，懂得尊重一切的人，慢慢的德行就显露了，恢复心灵本有的清明，心底无私天地宽的感受就来到心中。而这个明德智慧是本有的，不是学习而来的。
以此明德为基础，再去审视现象世界无边的缤纷，就简单而清晰，后得智慧就会萌生。
所以，老子说：美丑、高下、长短....乃至一切概念、理解的素材，都是相对而言才成立的，都是后天的现象。此圣人之感慨，也是后天智慧的发挥。
老子若无此明德，无此澄明之心，当也如我们一样迷惑于五颜六色的缤纷世界中，人云亦云了！
所以，道德经不是哲学的论述，而是对事实的澄清、对后辈的启发。如果有人认为老子谈论相对的概念就是辩证法，那是不正确的，谈论一辈子辩证法的人，与玩一辈子电玩的人很类似，这种人对自己，对他人、对社会都不会有什么贡献，反过来这种人若能有机会登堂入室、权倾一方，如特朗普一样，只有自己的利益最大，别人都是罪人，他就会危害到全人类。
综上，不要试图去理解圣人的境界，那是把方向搞错了。境界属于内在的经历，或者叫内在的经验，是不能靠理解来说明和传递的。
例如：宇航员从太空见到地球母亲后，回来大部分都会受到强烈的心灵触动，生出本有的善良心态。有很多人成了绿色组织倡导者，三观立刻就改变了。这种改变不是靠长时间学习来的，也不是靠理解和说教，因为曾经到过很高的「境界」，然后即便是返回下层，自己的内在经验而有所启发、自己的心态会自动变化。这种境界类的事情是无法与别人分享的，也不是用语言可以理解的。
说了半天，今天我们该如何入道、修道，起码如何可以稍稍体会一下澄明的心态呢？有没有比较可行的方法呢？
肯定是有的，而且并不神秘，神秘主义是宗教者的专利，希望入道修行是自觉者的诉求。
方法之一：练习、学会反省自己的言行，养成乐于观察自己的一言一行，常常留意自己，看看是否有大的错误，有则改之。这是前提，若没有这样的方向性培养训练，就不要谈与修道相关的问题，一定会走偏的，后果不好。
方法之二：亲近已经完成修养的圣人。无论是古今中外都可以的，如何亲近呢？诚心诚意的去阅读他们的文章，就是最容易实践的亲近方式。也就是先辈常教导我们的，要多读圣贤书。
现代圣人耕云导师的文章距离我们比较近，白话文也比较容易阅读。认真阅读者，自然能体会到澄明的境界，也许由于自己的惯性垃圾太多，无法体会澄明，也一定会净化我们的心灵。这不是理论，是需要常常乐而去行的。
佛祖是古代圣人，常常朗读金刚经，就是亲近圣人的实践。若拿著经文（文章），自己胡思乱想去试图探秘和理解，就不是要亲近而是在排斥了。正确的亲近方式就是朗读，书读千遍其义自见就是正确的方向。
同理，朗读道德经就是在亲近老子。
很多人说抄写经文好，实际上抄写就是用心在朗读而已，也是正确的朗读训练，总之不要三心二意的去「亲近」经典就可以。
方法之三：守戒，守戒不是宗教的，是人人可以实践的，就是「不可告人之事不做，不可做之事不想」，能守护心戒，才不会说一套做一套，让自己成为双重人格，才有恢复澄明的基础。先圣说：君子有所为有所不为，就是这个意思。
以上实践内容，都不是宗教的，都是很平常的事情，可惜，很少人会感兴趣。大多数人好奇心重，总希望能够不劳而获，被西方的「胡言乱语」牵著鼻子走，一生过去了，可以说无论成败屁用也没有。在功利主义人格化了的今天，苦多乐少，君能有此问题提出，不论是什么动机也属于难得。胡言乱语几句，请海涵！
境界理解不来，是实证得来。假如你到了某个境界，自然会出现对应的各种现象，就会有深刻的感悟。你不到，别人描摹得再天花乱坠，理解不了。在境界面前，语言非常苍白，唯有天知、地知、你知。还有谁知？其实，先圣前贤早就走过来了。
道是缓缓运动的，而且这种运动永远不会停止，并且在达到一定的极限之后就会转向反方向运动。道体在运动中体现出的这种不动不静的状态我们可以称之为「定」；道的特性表现为「至善」，如淳朴、利他、谦逊等。万物中「水」最明显地体现出这一点；道就在我们身边，当你的行为表现符合「至善」这一特性的时候，道就会来庇佑你。
老子觉得世间万物中「水」是最符合道的「至善」这一特性的：
「上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几于道。」（《道德经·第八章》）水是至善的，万物的生息都离不开水，但水却从来不和万物争高下。水往低处流，而人喜欢往高处走，低处正是是常人所厌恶之地。这种不争先后的质朴谦逊便是合乎道的。
庄子也拿「水」来比喻道，但他重点关注的是道的运动不息：「水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。」（《庄子·刻意》）水的特性，不掺杂外物就清澈，不去刻意搅动它才平静，但郁闭不流也不能清澈。道的运动便如同水的流动，不能过快，也不能停止。流速过快则不平，郁闭不流则不清。于动静之中张弛有度，这才是道。
由此可见，以「水」来比喻道应该是最恰当的。
《古兰经》上这样记著：
「21:30 不信道者难道不知道吗？天地原是闭塞的，而我开天辟地，我用水创造一切生物。难道他们不知道吗？」
泰勒斯的格言是「水是最好的。」（《西方哲学史·第一卷·第二章》）他认为万物都是由水构成的。
而修身的目的，就是为了使我们的本心，我们的良知变得「澄明」。
人的良知，便是天地万物的良知，便是包含于万物之内的道。「良知即是《易》，『其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相异，不可为典要，惟变所适。……』」（《传习录·卷下》）良知是《易》，它的流动和变化，同样遵循道时时变易的规律。
「夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父；阴根阳，阳根阴，亦非有二也。」（《传习录·卷中》）良知是易，也同样有动静、阴阳的变化。
「理无动者也。『常知、常存、常主于理。』即『不睹不闻，无畏无为之谓也。不睹不闻，无思无为，非槁木死灰之谓也。睹、闻、思、为，一于理，而未尝有所睹、闻、思、为，即是动而未尝动也，所谓动亦定，静亦定，体用一原者也。』」（《传习录·卷中》）动静一理也，理的本体自然也是无所谓动静的。我们说心即是理，心的本体（良知）也是无所谓动静的，「不睹不闻、无思无为」并不是说人像槁木死灰一样。而是说用良知本体去睹、闻、思、为。睹、闻、思、为过后便不再执著，如同没有睹、闻、思、为过一样。
「良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。」（《传习录·卷下》）良知的这种无动无静的状态便如同前文我们所说道运动中的所谓「定」的状态。
「定者心之本体，天理也。动静，所遇之时也。」（《传习录·卷上》）作为心之本体的「定」，是无所谓动静的，它是指心境的稳定、平静、安宁和无烦扰。而这正是一种理想境界，也是心的一种本然状态。
「物之傥来，寄也，寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为宣冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。」（《庄子·缮性》）一事一物到得你身边来，只是暂时寄存在你这里，因为是暂时寄存，所以他的来你不能防御，他的去你不能阻止。因此不要因高官厚禄的到来放肆志性，也不要因为贫穷困顿的到来就趋炎附势，在用心若「定」的人看来，显赫与穷困是一样的快乐，所以总是无忧无虑啊！这也就是老子所说的「宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。」（《道德经·第十三章》）无论一个人得宠还是失宠，都是心的状态产生了波动，而真正的正心，是要保持平和的心态，不被外物叨扰。
「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。」（《大学》）心正之后其本体的安宁状态也就如同前文我们用来比喻「道体」像缓缓流动的的水一般平静清澈。
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应该是庄子的内容吧。。。看道德经的话看老子帛书校注 中华书局， 高明吧。。个人觉得比较严谨。 和庄子没得缘不理解。啥子叫澄明境界。。
我们通俗的理解「澄明」的意思是清澈明洁，老子的哲学是自然哲学，崇尚自然规律，那么老子的澄明境界就是上善若水。
澄明境界是什么……老子的东西很好理解，重要的是行动
澄明的境界不好说。因为老子整篇没有澄明这个词语。明字就在多处出现。明就是明白知晓的意思。就是清明彻悟的意思。不要再去深造、添加和扩充其中的语义范围。容易造成语义的偏差。
客观角度，对起因过程结果了然。
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