当体即一，唯一即无生灭非因缘，一切事究竟坚固，究竟无碍」？

当体即空，当体即一。一合相是无戏论，无生灭，非因缘，不可说的。

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《大佛顶首楞严经妙心疏》（守培法师）云：「首楞严，此果名也。由诸菩萨万行，而证入首楞严故。涅槃经释首楞严云：首楞者，一切事竟。严者，坚固。谓一切事竟而得坚固之理体，曰首楞严。 所言一切事者，即本经所明五阴、六入、十二处、十八界、七大等。众生于一切事未曾竟，故有生灭去来、成住坏空等，种种不坚固之相。 诸佛已了四科、七大等事，非因缘、非不因缘，非自然、非不自然，非和合、非不和合，本如来藏妙真如性，清净本然，周遍法界，毕竟无一事相可得，而常住坚固之地，是为入首楞严三昧；亦名住常寂光土。

四科（五阴、六入、十二处、十八界）、七大（地水火风空根识）当体即是如来藏妙真如性。识当然包括所有识，无论你分成六识还是分成八识，当体皆是如来藏妙真如性。性空相假。云何愚痴之人到「阿赖耶识」中寻佛性？世间万法无有一法不是如来藏妙真如性的妙用显现，其体清净本然，周遍法界，本无一物，随缘而假现，相有性无，生而无生。

「大乘」的经典对于「缘起」的解说方式和结论，与佛法全然不同。好比说，《华严经》（约佛灭后五百年开始编集，经过几个世纪增添内容，伪托为佛说的「经典」）提到一个特殊的讲法：因陀罗（Indra），即传说中的帝释天神，有一种宝物「因陀罗网」。「因陀罗网」看起来像渔网，网线上面镶嵌著明澈映物的宝珠。广大的网在虚空中摊延，明珠跟明珠之间的光辉互相辉映，所以，可以从单一的明珠看到所有的明珠都被含摄、映现其中；所有的明珠也被任何单一明珠所含摄、映现。

《华严经》用这样的比喻来形容大乘哲学中的「缘起」——万法相融、相互为缘的境况。简单地说，《华严经》所说的「缘起」，是「所有一切的因缘现象，都含摄其它因缘现象」，「相互依存、相互融摄的现象，纵向、横向地重迭交织」。它的结论是，一切事物是借由其它事物的反射、交织而得；一切现象都是在法界多重因缘的支撑下，才得以呈现。

是的，环境中事物互相牵涉、环环相扣的关系，这是无须辩驳的，在常识上是说得通的。然而，将这样的认知推演到「一即一切、一切即一、心佛众生三无差别」的哲思，再将这样的哲思当作是解脱开悟的内容，那就是曲解佛法了。佛陀所形容的「缘起」，不是诗人情怀中令人感叹惊艳的「华严庄严世界」，更加不是甚么「佛与宇宙一体」的「无尽藏法界」。历史佛陀所形容的「缘起」，是阐述「以轮转状况延续自我」有无穷尽的「过患、危险、压迫、不确定」，而不是拿来像古印度外道那样，「想像宇宙本体、浪漫化宇宙本体」。

当体即空，当体即一。一合相是无戏论，无生灭，非因缘，不可说的。

他一直就说四圣谛，说一切都是苦，你们要真正体会苦，并真正解脱苦。除了这个，说的一切都是说因为纷杂的众生无量的因缘造成的苦与欲。分别解说达到解脱苦.

仁清法师：佛教到底空了啥？

很多佛教徒都会知道佛教讲空，「四大皆空」、「诸法皆空」、「诸法无自性」、「当体即空」、「法无我」、「人无我」等等诸如此类，讲到「空」的名相在佛教经典，特别是般若经典当中比比皆是。但是，很多人由于并不明白佛教讲的空义，往往把佛教称为虚无主义、顽空主义，甚至依此推断出「因果也空无所有」的「断灭见」，从而于了脱无缘。那么，在究竟主张中，佛教到底空了啥?

　　《天台宗》认为：「法者，规持义，规则义」，《因明学》认为：「法为量识所缘」，即：「存在」、「有」、「所量」、「所缘」、「所知」等都是「诸法皆空」和「法无我」等所指之「法」。它是指各具自己特点的种种「物」(存在)。《俱舍论》把一切的存在(法)，归类为：色法、心王法、心所法、不相应行法和无为法五种。

　　「法无我」、「人无我」实际就是常说的「法空」、「人空」。只是引用了「某无我」的这种因明学遮遣描述法(也译排他法)。遮遣(排他)法分为「非遮」和「无遮」两种。前者在遮除所破后，会有其它法能立。如说：「这个胖子白天不吃饭」，「这个胖子」应该是健康人，遮除(排除)了他「白天吃饭」，尚存他「晚上可能吃饭」的意思。而后者(无遮)，在排除了所遮后，不会立另外的法。如说「虚空」，在遮除了「质碍性」后不立余法，「法无我」、「人无我」则是排除了「法」和「人」的「自性之我」后不立别法。

　　《入行论》云：「不触观察之实有，于其无实亦不执」。用无遮法「某无我」来描述「法空」、「人空」，更能体现佛教的「空亦空」、「毕竟空寂」的理趣。

　　《般若八千颂》云：「以执我、我所，故一切有情轮转于轮回」。《天台宗》认为：「我者，自在义、自主义、自由义」。《四百论疏》中月称菩萨把「事物不依赖于其它因缘而得以独自存在的本体，称为我」。而「我」这个词，则是由印度外道如数论派沿用而来，他们认为有一种「常、一、自存」的「我」，有的认为有一个离开人的五蕴身心的「大我」、「梵我」等。

　　「我」，实际上有「本体」、「本主」、「当体」之义，是指「某某的自性」。

　　「性空」之「性」，是指事物(万法)的本性，即本来特质、特性，《中观论》云：「性名为无作，不待异法成。」

　　总上，佛教讲的「空性」，并不是否定事物的存在(世俗谛)，而是破除、否定事物的「自性」存在。

　　根据佛教中观般若的宗义，我们可以知道，佛教的空，实际上否定的是事物的如下一些「特性」：1、事物是不依因缘而生的「特性」。(不以因缘而生)2、事物是自主、自在、单一独存的特性。(不以观待而有)3、事物是恒常不变的特性。4、事物不是「唯名言安立」的特性。即万法并不具备以上几个「特性」，这就是「诸法皆空」、「法无我」、「人无我」的真实含义。

　　否定、排除了万法以上的几个「特性」，就懂了佛教讲的「空性，」缘于「空性」而修持止观(禅定)，当达到现观(直接体悟)「空性」时，你就是「见道位的圣者」，即证果的圣人，如果连佛教到底空了什么都不知道，就可能成为堕入「常、断二边」的「邪知者」，更遑论了脱、成就!

佛说的即佛的境界。

学佛要建立「一心三观」的道理。

即空观、假观、中观。

空观是阿罗汉无余涅槃的境界。既然佛法说一切法因缘所生，没有不灭的东西，这就必须要实证。阿罗汉的无余涅槃境界就是灭掉一切生灭法，唯余真心独存的境界——真心是世间唯一的真实的法，是灭不掉的。空观证明了世间的一切法的确没有永恒不灭的自性。

假观的全称叫做「从空入假观」，也就是菩萨的观法。佛法说：一切有为法如梦幻泡影。这也必须实证。菩萨的假观就能达到这一境界，就能体会一切法如梦如幻，都是假名而已，这样就不会执著于一切法。

中观是佛的观法，这是唯一的真实的观法。前面的两种观法只能说相对正确。中观可以见一切法上不生不灭的空性，也就是所谓的佛性，见诸法实相。中道义就是中观所见，全称「中道第一义谛」，也是佛法的第一义谛（自他不二，能所双亡，大空即显的不二相）。诸佛教宗派都是以中观见为究竟正见。

三观需实证才能了义，断章取义皆不了义。

实证才是自己的，切记从他觅。

谢邀 其实我不想回答的 但是题主邀请我也不能视而不见听而不闻 这样就属于绝缘 非修行之道

慧能大师的坛经中的何期自性的自性是不是如来藏（识），所以才本自具足，不然就与诸法无我矛盾了？?

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上面是关于自性的一篇回答

大涅槃经中，世尊给阿阇世王消业，给他讲，什么叫作父亲，父亲的五阴不是父亲，单独一个阴不是父亲，和合起来，也不是父亲，没有父亲这个法，没有父亲这个人，也没有阿阇世王这个人，杀父业也虚妄不实。阿阇世王听了这个理，虽然没有证罗汉果，但是地狱业也消了，不再下地狱了。

这个故事是说的五阴非我 当观色无常的道理

这只是文字方便，究竟要亲自体验才知道

释迦牟尼佛真正想要表达的东西，需要你成佛之后才能明白，

修吧证吧悟吧，非言语可以表达

你问问手上的手机看看？

我佛慈悲，讲一辈子法，都是围绕活在当下而讲。

所为一即一切，是指整个宇宙都是纯粹能量组成。一切事物只是能量不同表现而已。

诸法无我，是题主和众北传弟子对四念住的误解。应该解为观法如法。观法要如实观。而不应该预设观法无我。

空海（郭勇进）老师讲的四念住，好！有姻缘，可以看看。

观身如身，观受如受，观心如心，观法如法。

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