黑客帝國中墨菲斯給了尼奧兩粒藥片。紅色的藥片將回答「什麼是The Matrix」的問題,而藍色的藥片僅僅是讓生活像以前一樣繼續。當尼奧伸手去拿紅色的藥片時,莫菲斯警告說:「記住,我要告訴你的只有一樣東西——真相。」

《圓覺經》:善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目,見空中華及第二月

  善男子,空實無華,病者妄執,由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有輪轉生死,故名無明。善男子,此無明者,非實有體,如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。如眾空華,滅於虛空,不可說言有定滅處,何以故,無生處故。一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。

  • 在佛教看來我們眾生無始以來因顛倒故,因妄想執著於無生中,妄見生滅而有輪轉生死。如同夢中人一樣,活在「自我編織的夢中無法醒來」。由生到死,由死到生,生生世世永無解脫。就如同黑客帝國中生活在「Matrix」中的人類一樣。

佛經上說佛之所以出興於世,是為了給眾生「開示悟入」佛之知見,說淺顯點即是「諸法實相

  • 諸法實相。諸法:就是世間法與出世間法之一切萬法;實相:其真實之體相,是平等之實在,不變之理。

所以在佛教看來,現代科學文明,不管你發展到那個階段,都任然還在這個「夢中」,無非是「更現代一點的夢而已非是真實法。人類還任然困在「生老病死」,生死輪迴的大夢中無法醒來,無法解脫。

當然也並不是說現代科學知識沒用。只能說不是「最迫切最緊迫的知識」因為「生死事大,無常迅速」「大事未明,如喪考妣」。

如《僧伽吒經》中講:眾生短壽流轉無常。以惡業故貪著五欲不覺死至。知死必至亦不怖畏。不念生滅。不知細法。不修細業。不知寂滅界。無明覆心。生已歸死。死已復生。心亦不生厭離之想。長夜受苦鞭撻撾打不生厭離

  • 「眾生短壽流轉無常」,眾生短壽,生命無常,「運氣」好一點的,還能活個百歲,運氣不好的,英年早逝。而我們人類的愚痴就在於此雖「知死必至亦不怖畏」,雖然知道死亡必然早晚到來,且不知何時會來,也不會心生恐懼,毫無準備,「以惡業故貪著五欲不覺死至」而把大量的時間、經歷去追求種種慾望,遭受種種痛苦「生老病死」也不知尋求出離,如溫水裡煮著的青蛙。

《無量壽經》:如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教。欲拯濟群萌,惠以真實之利。

  • 所以佛經上講,佛之所以出興於世,是因為無盡大悲「欲拯濟群萌,惠以真實之利。」什麼是真實之利?便是令一切眾生「永取解脫」。
  • 智度論五曰:『除諸法實相,余殘一切法,悉名為魔;(余殘一切法,悉皆非真實)

兩個葯你選那個?

若有毫釐合聖意。普施一切諸有情


複次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰燒然 極大炎熱。無一眾生 不被燒煮

斯等皆由 眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境 色聲香味觸法。

難陀。云何名為熾盛猛火。謂是 貪瞋痴火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。

常自燒然 無一得免。

難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏 作不善法。輪迴不息 生死無終。

勤策之人多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不舍善軛。無休息時。

是故汝今應觀此身。皮肉筋骨 血脈及髓 不久散壞。常當一心 勿為懈怠。未證得者 勤求證悟。如是應學


有必要作這個預測嗎?凡夫看到了幾千年,就覺得很長了,而佛看到的是無窮劫。現在的人類文明不知道在這無窮劫里重複過多少回了,是彈指一揮間的事情。

打個比方,你在顯微鏡下看見細菌的不停分裂,生滅,你如果想幫細菌擺脫這個輪迴,替它預測下一個微微秒的細菌環境會有什麼變化對它擺脫輪迴有意義嗎?

學習佛經,也是學習一個非常宏觀的視野,你著眼的不是這一世,這個世界,這幾千年的文明,甚至不光是地球時期。所謂現代科學文明,不過是大洋中的一粒沙而已。佛經著眼的是最根本的根本,最宏觀的宏觀,最不可思議的不可思議。


你對佛教理解有誤,佛教大約是這樣的:

佛祖發現了一個新的世界,他認為我們現在生活的這個世界是假的。為什麼呢?你這輩子是男人,上輩子是女人,在前幾百輩子是條狗,無窮無盡的輪迴,沒辦法自己做主,整個一個NPC,生生世世,都在這個遊戲系統里。

新的世界裡,你就是你,佛教所謂的本來面目。在新世界裡,既有時間又沒時間,既有空間又沒空間。什麼意思呢?你想穿越到1億年後,瞬間。你想從廣州到銀河系外,瞬間。佛祖會這麼玩嗎?當然不會,上面不是說了嗎,我們這個世界是個遊戲的世界。沒有新使命的話,來我們這裡做什麼?來玩啊?我們之所以不能離開,是因為迷戀這裡的酒色財氣等等。按佛家的話說,你只要對我們這個世界的任何東西,有一點點迷戀,就不得解脫。抱歉,想解脫本身也是迷戀之一。

怎麼證實上面說的?發現這個新世界的,不光是佛祖。孔孟、老莊等等同樣也發現了。你讀他們的書,發現他們的核心說的是同一個東西,而他們相互串通的可能性不大,便能隱隱約約的證明了這一點。具體的不再聊了,會引起爭議。

佛祖為什麼不把我們搬到新的世界裡?他沒那個本事。你在中國欠了一屁股債,想移民美國?先把債還清。佛祖只是一個移民中介,告訴你具體手續,你的債務佛祖是不管的,他也管不了。

你問我信不信上面說的?我信個七八成。我估計這個世界大概是這樣子的。

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佛性是什麼?

在我們這個世界,要麼有,要麼沒有,對吧?你現在如果在北京,就不可能同時在廣州,對吧?

佛教說,不對。在「彼岸」這個地方,是既有又沒有,既可以同時在北京,又在廣州。

我們這個世界,要麼有,要麼沒有,「沒有」即是空,是真空,又被稱為「頑空」,因為確實是沒有。

但在在「彼岸」這個地方,既有又空,既空又有,空中含有,有中含空。但是要注意:不是有,也不是空。佛教為什麼稱「不二法門」,就是這個道理:不是有,也不是空,「不二」。如果有「二」,說明境界不到。這裡的「空」就不是上面說的「真空」、「頑空」。

「色不異空,空不異,,色即是空,空即是色」,就是描述「彼岸」這個地方,不是描述我們現在生活的這個世界的。順便說一句,佛教稱「不二」,儒家稱「中庸」(不偏不倚),道家乾脆稱為「一」(天得一以清,地得一以寧。。。。),很有意思。

「彼岸」即佛性,我們的這個世界,都是「彼岸」或佛性生出來的,「彼岸」里包羅萬物,我們的心,實為「彼岸」,只是蒙塵了。佛性又稱「菩提」,為什麼「煩惱即菩提」?萬事萬物都是佛性所生,煩惱也是佛性所生,有貪慾,得不到,佛性化為煩惱。去除貪慾,貪慾轉為佛性本體。

這也是為什麼,去除貪慾,靠壓制是不行的,要「轉」,這個很難用語言表達,只能在修行中體會。

另外,佛法不是用來研究的,是指引修行,度自己,讓自己覺悟,再度其他人的。佛祖伸出手指,指給你月亮方向,很多人卻研究佛祖手指的粗細,長短,爭論不休,佛祖為什麼說「我所說法,並無一法」,他老人家就怕你研究手指啊!?

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更一下吧。

佛教修行的道理非常簡單,雖然很難做到。

凡所有相,皆是虛妄,意思是不要執「有」。看得見摸得著的,以及看不見,摸不著的,但你能感覺到的,這些「有」,全是假的,不要當真,要放下。

有人說,那我什麼都不管了,只去打坐。這就成執「空」了,即什麼都沒有的真空、頑空。

修行,既不能執「有」,也不能執「空」。具體怎麼辦?

比如,如果我是一個生意人,賺錢,我不動心。虧錢,我也不動心。我不執著錢財,財來財去,財多財少,不影響我心。其它事類同,該幹嘛就幹嘛,別執「有」,也別執「空」就行了。

這樣才是世間法中生出的出世法,有為法中生出來的無為法,你看我人在塵世,但我心不在。如六祖所說,佛法怎麼可能離開世間?

所以,佛教怎麼是消極的呢?你認為消極,說明你在執「空」。應該是,有事則應,無事則靜。遇事躲避,就是典型的執「空」。

從道理上講,真正佛教修行人,在各行各業,都不可能是失敗者。你沒有私心,該做的事不逃避,得道者多助,怎麼會是loser呢?

時時勤拂拭,莫使惹塵埃。

別執「有」,也別執「空」

ps,關於打坐,再說一句。喜歡打坐的人,最好別打坐了。整天坐不住的人,您最好還是打下坐吧。原因,打坐本身沒有對錯,關鍵在於,「有」和「空」,執著哪一頭兒都不對。只要不執,打不打都對。

例如,參見六祖的法達,法華經誦了三千遍,不知其理,聽六祖開示後,問:是不是我只要懂法華經道理,就不用再誦經了。六祖一聽,知道法達又要走向「空」那頭了,又把他再拉回來。。。。。

這也是為什麼禪宗老師,回答弟子,同樣問題有不同答案,你執「有」,就答「空」。你執「空」,就回「有」。讓你哪頭都不能執。

說了一大堆,核心就那一句話,別執「有」,也別執「空」。


眾生根性不同,當然就要選擇不同經典和法門來修了。就像上學,初中生難道還要學小學課文?

修學佛法,善根深厚的有善根深厚的經典和法門,善根淺的有善根淺的法門,鈍根、利根都有相應的經典和法門。

這跟預測好像也沒有什麼關係。佛法是度眾生苦的,不是給誰高預測的。


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