請問各位師兄，阿賴耶識是自性嗎，阿賴耶識是空嗎，謝謝大家了？
阿賴耶識是輪迴之因，並非真正的解脫之因。當我們認識真正的覺性法身的時候，它就是解脫的因，它會讓我們成就的。
修空性的過程一般有三個層面：第一個，是胡思亂想、雜念縈繞的層面。這個層面是可以跨越的。比如說，我們在打坐的時候，有時會頭腦非常清醒，即使坐一、兩個小時也沒有太多的雜念，感覺很輕鬆。在這種情況下，我們就拋開了第一個層面，而直接進入了第二個層面——阿賴耶識的層面；拋開阿賴耶識，就是第三個層面，也即心的本性。
當我們的心完全靜下來，沒有任何念頭的時候，有兩種可能，一種是阿賴耶識；另外一種就是證悟空性的智慧。
雖然心完全靜下來了、放鬆了，處於非常清凈、寧靜、平靜的狀態，沒有任何雜念，沒有思考問題，也沒有觀想，但也沒有空性的感受。即使這種狀態能夠保持五分鐘、十分鐘、半個小時……也只能叫做識——阿賴耶識。
越深層次地接近於心的本性，其境界就越不容易表達。我們這裡所講的，都是最簡單、最低級的層面。最低的層面是什麼呢？就是要證悟心的本性。心的本性是空性，是根本不存在，一無所有的。就像聞名遐爾的六祖惠能大師所說的：「菩提本無樹，」，所謂「菩提」，就是指涅槃。「本無樹」，就是指原本不存在。所謂「無」，也即空性。也就是說，涅槃本身是不存在的，從來就沒有什麼菩提不菩提，涅槃不涅槃，輪迴不輪迴，我們就是要現量感受到這句話的內涵。
所以，如果大家以後打坐的時候有一點輕鬆、舒服的感覺，也千萬不要去執著它，而要把著重點放在有沒有「悟」字上面。如果有了「悟」，則即使沒有證悟大圓滿，但至少也肯定證悟了中觀的空性。如果還沒有接觸到空的層次，只是感覺心無雜念、寧靜安詳，就算不上是什麼證悟境界，只是阿賴耶識而已。
在一般的情況下，心完全靜下來的時候，有兩種狀態：一個是阿賴耶識；另外一個是證悟空性的智慧。雖然證悟者的境界不一定是很標準的智慧，但我們也可以把它歸納為智慧。不過，它的本質還是識而不是智。登地之前的所有修法，其本質都是識而不是智，雖然證悟者此時已能感受到空性的影像，與空性比較接近，就像湖水裡的月影，顯而無自性。
佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於一切法皆無有想 亦無無想。若無有想亦無無想。當知即是菩薩順忍 亦是修道 亦是得果 亦是現觀。
複次善現。諸菩薩摩訶薩以無性為聖道。以無性為現觀。達一切法皆以無性而為自性。由是因緣。當知一切法皆以無性為其自性。
"性"名不改，常駐不變異才能稱之為性。這裡默認自性指代法性真如。在護法、玄奘系唯識中，阿賴耶識明確被定義為有為法，也只有有為法才能受熏，那麼阿賴耶識當然不是自性，乃至佛地四智，都是無漏有為。在如來藏系教法中，談阿賴耶識通常是從真妄和合不離的角度而說，喻如來藏如金，阿賴耶識如指環，在金和指環輾轉而無異的層面上，會說阿賴耶識即如來藏。但金性和指環畢竟也還是有「輾轉」，故此如來藏系教法也不會把阿賴耶識直接定義為無為法，如來藏宗(或者叫「性宗」），始終強調性相不離，解讀性宗對阿賴耶識的說法時，必須注意到這個基點，否則會以為和唯識宗衝突了，性宗的諸如煩惱即菩提之類的說法都是這一類型的。另外在楞嚴中，說十八界諸法，本如來藏(注意不是如來藏和諸法的二元統攝關係了）。這是當下即攝諸法歸自性了，不談派生關係，所以後世才會說開悟的楞嚴，直指本性。另外，「空」的另一個同義詞是"無自性"(這裡自性不同於真如，關於自性在不同的教法中指代不同，千萬別直接等同，詳細的區別用法可以看下濟群法師的《漫談自性》，空不是本體，阿賴耶識無我，不是外道定義的那種終極存在，他是「空性的」，不是有一個「存在」叫「空」。阿賴耶識是空性的，但阿賴耶識不是一個叫「空」的存在。第一、阿賴耶這種功能是染凈法的綜合體，是不是自性就看從什麼層面說了。從真如角度來說，它不是，從諸法不離識的角度來說，它是的。
第二、阿賴耶是唯識系安立的名言，所以不從空有的角度來定義，而是從真假的角度來的定義。阿賴耶是假法，如果是假法，那麼我認為就是空的。初學唯識，不知說的對不對，還望諸位指正
自性如果指自性彌陀，那就是；空如果指空性，那就是
佛在大乘經裡面用大海比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海里起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。這叫清凈法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，叫清凈法身。從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。不現相的法身是自性清凈圓明體，這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。所以講沒有相續叫真的，叫一真。阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。
自性『［］』命銘姳瞑朙…善哉
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