佛教中經常講的佛法僧三寶，究竟是什麼意思呢？

　　一，佛。

　　“佛”這個字，是印度梵文音譯過來的，翻譯過來是“智慧、覺悟”的意思。那爲什麼不直接翻譯成“智慧、覺悟”，而採用音譯呢？因爲佛的含義，實在太深太廣，這兩個中國漢語詞彙無法完全包括，所以就採用音譯，另外再用註解加以說明。佛這一個字，有體有用，它的本體是“智慧”，但它的外在表現，也就是它所起的作用，就是覺悟。佛的這個覺悟還不是一般的覺悟，是究竟圓滿的覺悟，不但自覺，而且覺他，也就是在自覺之後，能夠主動的去幫助一切機緣成熟的衆生，使他們也能夠做到自覺到究竟圓滿的覺悟。

　　佛告訴我們，我們每個人都具有和他一樣的智慧德能，也就是佛性，一切衆生本來都具足。佛陀在菩提樹下覺悟後便說：“奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執着不能證得”。爲什麼我們不能覺悟，就是因爲“妄想、執着，這是我們不能覺悟的病根所在。妄想、執着是一切迷惑、煩惱的根源，妄想、執着去掉一點，我們就自在一點，覺悟一點。什麼時候把妄想、執着斷得乾乾淨淨了，我們的佛性就重新恢復了。

　　釋迦牟尼佛已經覺悟成佛，是過來人，講的是他親證的事實真相，所以稱佛爲“佛寶”。

　　二，法。

　　法就是佛法，狹義上講就是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法，廣義上講就是覺了宇宙人生一切的萬事萬法。佛教中經常講佛法無邊，所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際，其實這就是我們的本能，也就是佛性。

　　再簡單一點講，法就是從此岸到達彼岸的方法，也就轉迷爲悟、恢復本能的方法。佛在《金剛經》上講：“知我說法，如筏喻者”，佛法就像小船一樣，能夠幫助我們從迷惑的此岸，度到覺悟的彼岸，是讓衆生覺悟成佛的工具，是人生的寶貴財富，所以稱爲“法寶”。

　　三，僧。

　　僧是和合的意思。就是指追隨釋迦牟尼佛，實踐佛法並且已經證果的人。僧是佛法在人間的實踐者、弘揚者、護持者，這就是“僧寶”，從佛陀時代到現在，代代相傳，一直沒有中斷過。

　　這就是平常佛教中常講的“佛法僧三寶”。再往深處一點講，佛法僧三寶就是代表自性，佛是覺，法是平等，僧是清淨，我們學佛，能夠達到“清淨平等覺”的程度，就已經圓滿了。