也許你就是毒舌，也許你被人毒過，你的感受都是怎麼樣的呢？是不是毒人的人就一定會比被毒的人好受呢？結論不是唯一的，但是希望卻是相同的：希望毒舌越來越少，希望歡樂越來越多。

　　誠然，毒舌不是天生的，而是後天養成的。它既與人的性格有關，也與人的生活環境有關。所以，不要以爲毒舌都是樂在其中，他們也有迫不得已的時候。堪稱毒舌鼻祖之一的孟子便是如此。

　　《禮記·經解》雲：“溫柔敦厚，詩教也。”溫柔敦厚是儒家的傳統詩教，強調“怨而不怒”，要求說話委婉，不允許尖銳地指責批判。但是孟子就很少會理會這一套，不是他不想，而是他不能。

　　當時，楊朱和墨翟的學說大行其道，孟子怎麼能坐得住呢？爲了能夠振興儒學、實現理想，孟子也顧不得自己文質彬彬的君子形象了，直接就罵楊朱和墨翟是“禽獸”。

　　“我豈好辯哉？予不得已也。”孟子也很無奈，我能怎麼辦呢？我也很絕望啊！可見，是毒舌不一定就是十惡不赦的壞人，其中可能有他必須毒舌的原因和不得不毒的理由。

　　所以，借用陳寅恪先生的那句話，我們應報以“瞭解之同情”。不過，瞭解歸瞭解，同情歸同情，能春風化雨、好言好語，就別寒風刺骨、讓人心涼。

　　俗話說得好：混得好的叫混，混得不好的叫混混。以此類推，有毒的才叫毒舌，沒毒的那隻能算是說話難聽。所以說，毒舌一般都有“毒”的資本，有值得學習和借鑑的地方。

　　蘇軾也是毒舌一枚，既是性格使然，也是才學使然。被他毒過的人不計其數，即使已經入土的也不能倖免——中唐詩人徐凝，只因寫了一首《廬山瀑布》，惹怒了李白的粉絲蘇軾。

　　“帝遣銀河一派垂，古來唯有謫仙詞。飛流濺沫知多少，不與徐凝洗惡詩。”上天賜予廬山一條銀河，只有李白的詩才能配的上它；瀑布日夜飛流、水花四濺，也洗不乾淨徐凝的“惡詩”啊！

　　然而，我們在相視一笑的同時，也應想到：這種話，蘇軾說出來是笑話，能博人一笑；別人說出來就是大話，只能得人一哂。不過，每個人都有評論的權利和自由，每個人也應有自知的能力和品格。這樣，我們的思想纔不會流於表面、纔會更有分量。

　　還拿蘇軾來說吧，他也曾到過廬山，但他沒寫瀑布，寫的是山，題在了西林寺的牆壁上。同樣，流傳了千年。水有李白，山有蘇軾，廬山，值了。

　　高山仰止，景行行止。孟子、蘇軾這些大人物的“英雄歲月”，我們笑笑便好；他們的“名士文章”，纔要多學爲妙。尤其是，時代變了，人也變了。放毒的人可能會一時爽快，但被毒的人可就不怎麼好受了。毒舌，毒舌，有舌卻不一定要毒，不然老鐵們可是會扎心的。