太橋旦曾堪布教言智慧 正能量

未來科學可以見到世界的真相嗎？

文：太橋旦曾堪布

曾經有人問我，隨着科學的發展，未來會有一種儀器能夠讓我們看到世界的真相嗎？在我看來，這是永遠無法實現的。

當然我們這裏討論的“真相”，並非是指見到更小的粒子或者更完善的量子理論之類,而是指整個世界、一切時空、一切顯現——包括每一個生命的本質究竟是什麼。

佛教一般分爲四大宗派：一切有部、經部、唯識宗和中觀派。前兩個屬於小乘，後兩者是大乘佛教。四個宗派有共同遵循的宗旨，那就是四法印：諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。但四個宗派對四法印的認識程度是不一樣的，越是後者對於四法印的認識越深刻、越正確。經部的見地推翻了一切有部中的許多認知錯誤，唯識又超越了經部的見地，但同時又被中觀所超越。所以，佛教大中觀的見地是最究竟、最正確的見地。

事實上，佛教的四個宗派，對四法印中有漏皆苦的認識差別不大；對諸行無常的認識，只在微細無常的認識上會有些差別。四宗在見地上最大的不同，是在於對諸法無我和涅槃寂靜這兩者的認知。特別是到了唯識宗，它是見地很高的大乘佛教，已經斷除了對任何物質世界的執着，但還有一些心識上的束縛。唯識宗的基本觀點就是“唯識所現、唯心所造”，認爲世界萬物都是心的顯現。中觀派則又超越了唯識宗，將最微細的一點心識上的束縛也破除掉了。

佛教在看待、分析事物時會有世俗諦和勝義諦兩種方法，世俗諦就是相對的真理，勝義諦則是絕對的真理，是究竟的真相。中觀派分爲自續派與應成派兩支，兩者在勝義諦上沒有什麼差別，但對於世俗諦的認識有所不同。自續派在世俗諦上與唯識宗有很多相似之處，應成派則在勝義、世俗二諦上都超越了其他各宗。

佛法的修行分爲見、修、行、果四個階段，最初的見地，也就是對於佛法、對於一切事物的認知水平，決定了修行者最終所能達成的修行結果。正是因爲四個宗派的見地不同，因此他們所能修證的果位也是不同的。

說到認識世界，我們先來看一下一切有部的二諦。它的世俗諦就是認知一切粗大顯現的事物，譬如山河大地、房屋草木等等一切我們所能看到、聽到、觸到的東西，這與我們現代科學所說的物質是一樣的。一切有部的勝義諦則是見到這些粗大顯現的背後真相。現代物理學發展很快，從前，我們認爲物質的最小組成單位是分子、原子，後來認識到更小的粒子，譬如夸克、亞夸克。但是現代科學所能認識到的最小粒子，如果與一切有部的認知相比的話，可謂是天壤之別。一切有部剖析事物到最後，叫做“無分微塵”，無分微塵比亞夸克小無量倍，如果用現代科學的語言來講，無分微塵可能就是最微細的能量波動，這是一切有部對空間上的認知。

現代科學對於時間的認識從年、月、日到時、分、秒、毫秒、微秒，而佛教認爲一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅。一閃念的時間有多長？其中又能分成九十份，每一份又再分成九百份，這些還只是佛教中較爲粗大的分析。一切有部對於時間上的最終認知叫做“無分剎那”，這是一種我們無法想象的、極短暫的時間概念。我們常常用動靜來描述世界，無分剎那可能就是最微細的“動”。現代科學對於時空的認識，如果與一切有部相比較的話，就如同幾十米的高度與幾萬億公里相比一樣。

這還只是一切有部的認知，後面的經部、唯識、中觀更是後後勝前前，見地越來越殊勝，認知越來越正確。唯識宗對於像無分剎那這樣最短暫的時間都已經完全突破了，一切時空的顯現在這裏也被脫去了表象的外衣，更不用說超越了唯識宗的中觀，它的見地和認知更是無法用語言來表述的。禪宗六祖惠能大師說：“若覓真不動，動上有不動。”這是超越了動靜、時間和空間的見地。所以《入中論》的作者月稱菩薩說，如果離開龍樹菩薩的中觀見地，是無法獲得解脫的。現代科學的認識離一切有部的見地尚遙不可及，又如何能企及並超越一切語言和思維的中觀見地呢。

事實上，科學之所以無法發展到能夠究竟認識世界真相的水平，其根本原因在於科學是一種二元對立方式的研究，每一種科學研究都必須有一個參照點，都必須有研究的對象，即使少數科學家在極其有限的範圍內意識到了這一點，也根本無法依靠科學本身去突破它。這也就決定了科學必然會在二元對立的泥潭裏掙扎，永遠無法爬出這個詭異的沼澤。說到底，科學不過就是人類意識如蛇咬尾般的自娛自樂而已。

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