合羣 要看合的什麼羣

首先，需要界定什麼樣的狀態算是“不合羣”。有酒必喝、有局必應，對所有人都嘻嘻哈哈、主動攀談，這就是合羣嗎？當然不是！

雖然在現代社會，人脈是一種資源，但依靠飯局酒桌、牌局K歌混來的臉熟和圈子，又能留下幾個真正的朋友，遇到大事也未必值得託付。把寶貴的時間和生命大量消耗在不必要的吃喝應酬中，確實是本末倒置，這樣的“羣”不合也罷。

物以類聚，人以羣分。真正志趣相投、觀念相近之人，即使不刻意結交，也會彼此吸引。所以，想要讓自己的朋友圈變得更好，要把功夫下在自己身上，專心做好自己的事，自然會有更好的因緣被你吸引而來。

被佛陀痛斥的五種“不合羣”

還有一種“合羣”，指的是適應集體的生活和工作，也就是基本的爲人處世了。住在同住一個屋檐下，工作在同一個公司裏，眼裏要有他人，心中要有原則。

在《增一阿含經》裏，佛陀曾指出有五種人簡直就是“非人”，雖然隔了兩千五百多年，佛陀說的這五種情況依然普遍存在，而且一針見血，非常適用。

應笑而不笑在大衆場合裏，大家的氣氛都很融洽、歡喜時，雖然對這些話題不感興趣，可以不參與，但不必繃着臉，顯示出衆人皆醉我獨醒的樣子。這樣的人，不能合羣處衆，不是做人之道。

應喜而不喜大家都歡歡喜喜的情況下，卻還是擺出一張冷酷臉，以顯示自己的趣味“高級”。這不僅不得人緣，甚至還會招人厭煩，不懂得隨緣、隨喜，這也是古怪不合羣。

應慈而不慈側隱之心，人皆有之，該發起慈悲心，給人一些救濟和幫助時，卻認爲對方或許是因果自受。缺乏同情心、憐憫心，自然也不是爲人處事之道，更不是佛弟子應有的態度。

聞惡而不改人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉。當自己做錯了某事，卻礙於面子找理由辯解，真不如承認錯誤、真心改過。當然，虛心接受，若還是屢教不改，也是沒辦法在集體裏好好生活的。

聞善而不樂聽到別人做了好事，不但不隨喜，還要說一些風涼話。比如，別人幫助出了主意，還說人家水平太差；別人出錢做慈善，還要說人家捐得不夠多、方法不夠好。這樣潑冷水，涼的最終是自己。

兩千五百前年，佛陀就痛斥了這些行爲，並開出了相應的“佛法藥方”。正信的學佛之人，自然要懂得隨喜、稱讚他人功德，也要發慈悲心，在力所能及的情況下幫助他人而不邀功，日子長了，大家都會了解你的原則和人品。即使不去參加那些下班後的飯局應酬，也絕對不會被視爲“不合羣”。

蘇東坡天下無一不好人

的確，學佛要有所成就，就得發起“出離心”，對世間的繁華美好不再貪執和留戀，也要看清因人性中“貪瞋癡”所引發的種種愛慾煩惱，對很多事情是會看得比較淡。但這只是自己的修行，而不要拿佛法的尺子去衡量別人、當照妖鏡照別人，要求別人也得達到這種境界。否則，那就會看誰都不順眼了，最終難受的是自己，學佛也學偏了。

“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒，眼前見天下無一不好人”。說這話時的蘇東坡已數次遭貶，到了氣候炎熱、毒蟲出沒的海南，就連庇護幫助他的當地官員也受牽連而被罷免。他卻坐在草棚前，和當地的老百姓談天說地，不論是樵夫獵人、不識字老頭小兒，並不會因對方身份或見識短淺而看輕他們、疏離他們。

蘇東坡是一個佛教徒，也常與高僧談禪論道，當然知道人生苦短、世事無常，也經歷了大起大落、閱盡滄桑，但他更懂佛法所說的平等、慈悲，所以他既不離羣，也不憤世，對於打擊迫害他的政敵，他也沒有那種苦大仇深、痛罵詛咒。

民國高僧弘一大師在圓寂前曾留下一封書信給弟子劉質平，“君子之交，其淡如水；執象而求，咫尺千里。問餘何適，廓爾忘言，華枝春滿，天心月圓”。人與人的感情，淡淡的就好，把利益看淡，把相聚看淡，只要內心的方向一致，彼此的關係定能維繫得長久。