道德經溯源及注釋
道德經溯源及注釋
中國潮
《道德經》古稱《老子》，乃國學瑰寶，為周朝管理藏書的官員李耳（又名老聃，約生活於公元前571年～前471年）在辭職後所著，推測編寫修訂時間為春秋晚期、自公元前516年始。《道德經》現存世多個版本，因古人的避諱、通假和抄寫訛誤，加上古物的殘損，各版本稍有不同，儒道相爭也使一些版本被主動修改。又因版本不同，所以古今文人對其注釋也不盡同，部分語句的注釋甚至大相徑庭。為了儘可能復現國寶的原文原意，我對《道德經》的主要版本做了學習後，選取目前最古的四個版本，按以下方法進行溯源和重新注釋：
1、以《北京大學西漢竹簡版老子》為基礎，該版本推測抄寫於漢武帝末期、不晚於公元前87年，正文現存約5200字，該版本有明確的分章形式，共分77章，德經在前道經在後（後世版本多分為81章，道經在前德經在後）；
2、《馬王堆西漢帛書版老子》包含帛甲本（推測抄寫於秦末漢初、不晚於公元前195年，存字4071，分章不明顯）和帛乙本（推測抄寫於漢文帝期、不晚於公元前169年，存字4765，不分章）；用帛甲本和帛乙本對前文文字進行修訂，三本中兩本同文時則取同文，三本均不同文時則參考其他版本取信帛甲本或帛乙本；帛書版的語句順序與前文基本相同，對些許不同處按帛書版對前文進行微調；
3、《郭店楚國竹簡版老子》分散在甲乙丙三組竹簡上，推測抄寫於戰國中期、不晚於公元前300年，合計存字2046；因該版本文字古樸，所以用該版本對前文修訂時採取語意校對方式，對可能引起歧義的不同處，用該版本的關鍵字修訂前文文字；
4、為便於學習，溯源的《道德經》已儘可能用簡體字，其中的通假字也儘可能用本意字表示，字詞的意思請參考本文注釋部分或通過字典通網址查詢（http://zidiantong.com/）；若想研究《道德經》的原始古文，建議學習《北京大學西漢竹簡版老子》；
5、為便於理解，本文的注釋部分多為意譯，以復旦大學哲學系的《老子注釋》為藍本，參考澹海若的《老子直譯》，這兩份注釋的作者都非常專業，但因注釋的古文基礎不同，所以需略作修改；對一些難解的語句、習慣性誤解的語句，我也重新做了自認為合理的注釋；我還根據上下文的邏輯，嘗試著對《道德經》做了分段。
本人才疏學淺，作此文主要為自學用，也想為讀者學習《道德經》提供一些幫助，乞諸專家不吝賜正！
老子上經（又稱為德經）
（第1章，王弼版38章）上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄、居其實不居其華，故去彼取此。
上德之人不會有意樹德，所以有德；下德之人不願隱沒德行，所以無德。上德之人做事因順常道不妄為且不認為是德行，上仁之人做仁愛的事且不認為是德行，上義之人做正義的事且認為是德行，上禮之人施禮行講客套若無人回應，會伸出手臂拉扯別人。所以，迷失了道而後才講德，迷失了德而後才講仁，迷失了仁而後才講義，迷失了義而後才講禮。禮是忠誠信實的淺薄表現和混亂的開始，先知先覺是道的表面浮華和愚蠢的開端。所以有志氣有作為的人應厚德不薄德、應樸實不浮華，所以要捨棄後者而求取前者。
（第2章，王弼版39章）昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為正，其致之也。謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其賤之本與？非也。故致數譽無譽。是故不欲琭琭若玉、珞珞若石。
古來得一的（得一指順應自然與道合一），天得一時就清凈，地得一時就安寧，神得一時就靈驗，川穀得一時就充實，侯王得一時就能做天下的君主，他們都致力於得一。天沒有這種清凈恐怕就要破裂，地沒有這種安寧恐怕就要傾覆，神沒有這種靈驗恐怕就要消失，川穀沒有這種盈滿恐怕就要乾涸，侯王不重視自己的高貴低位恐怕就要垮台。所以貴必以賤為根本，高必以下為基礎。因此侯王自稱孤、寡、不穀（不穀指沒有德行而絕後），這真是他們的品質嗎？不是的。由此追求很多美譽會導致沒有美譽。聖人不想光華如同美玉、堅硬如同頑石。
（第3章，王弼版41章）上士聞道，勤能行之；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，大笑之，弗大笑不足以為道。是以建言有之曰：明道如昧，進道如退，夷道如颣；上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝。大方無隅，大器曼成，大音希聲。天象無形，道殷無名。夫唯道，善始且善成。
上等士人聽到道，能勤懇地實行；中等士人聽到道，像聽到又像沒聽到；下等士人聽到道，哈哈大笑，不大笑，就談不上道了。所以有這樣的格言：明白的道似乎像隱晦的，前進的道似乎像後退的，平坦的道似乎像不平坦的；崇高的德似乎像低下的川穀，清白的德似乎像卑辱的，寬廣的德似乎像不足的，剛健的德似乎像怠惰的，純真質樸的德似乎像在變污。大地沒有邊角，重大器物不能長成，非常大的聲音聽不見。天象沒有形體，道就是這樣廣大而混沌虛無的。只有道，才能使萬物善始且善成。
（第4章，王弼版40章）反也者道之動也，弱也者道之用也。天下之物生於有，有生於無。
反向是道的運動形式，柔弱是道的作用發揮。天下萬物都是從實有根源產生的，而實有根源又是從混沌虛無中產生的。
（第5章，王弼版42章）道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以自命也。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我而教人。故強梁者不得死，我將以為教父。
混沌虛無的道產生實有根源，實有根源產生陰陽，陰陽產生天地氣，天地氣產生萬物。萬物背負陰而懷抱陽，氣機虛沖從而陰陽和合。人民所厭惡的是孤寡不穀，但王公們卻以此自稱。這是由於看到了事務有時會因增益而減損、有時會因減損而增益。別人教給我的，我也照樣教給人家。所以強橫霸道的不得好死，我將以此為基本教義。
【第1段】指出了道德仁義禮的德性厚薄、道和德的本質與表象，通過自然事理逐步導出了高貴以低賤為本基、數譽無譽、損益互因、強梁者不得死的道理。
（第6章，王弼版43章）天下之至柔馳騁於天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教、無為之益，天下希及之矣。
天下最柔軟的東西能夠馳騁於天下最堅硬的東西，沒有形體的東西能夠滲透進沒有空隙的地方，我因此知道因順常道不妄為大有好處。不多說話的身教、因順常道不妄為的好處，天下什麼都比不上。
（第7章，王弼版44章）名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
名譽與生命哪個親切？生命與財產哪個寶貴？獲得名利失去生命與失去名利得到生命哪個有害？過分的吝惜必定會造成大的破費，過多的儲存必定會造成大的損失。所以知道滿足就不會遭受恥辱，知道適可而止就不會遭遇危險，這樣才能長久地存在下去。
（第8章，王弼版45章）大成若缺，其用不弊；大盈若盅，其用不窮。大巧若拙，大盛若絀，大直若曲。躁勝寒，靜勝熱，清凈為天下正。
最完滿的東西好像有殘缺一樣，但它的作用是不會衰竭的；最充盈的東西好像是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最靈巧的東西好像是笨拙的，最充裕的東西好像是不足的，最平直的東西好像是彎曲的。陰陽和合，跳動能戰勝寒冷，安靜能戰勝酷熱，清凈自然是天下萬物生長的正道。
（第9章，王弼版46章）天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬產於郊。罪莫大於可欲，咎莫慘於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，恆足矣。
天下實現了道沒有戰爭，趕著軍馬去馱糞種田；天下不實行道戰爭紛起，軍馬在戰場上生小馬。罪惡沒有比暢適貪慾更大，過失沒有比追求貪慾更大，禍害沒有比不知足更大。所以知道到什麼地步就該滿足的人，永遠是滿足的。
（第10章，王弼版47章）不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知、弗見而明、弗為而成。
得道者不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以理解自然界的變化規律。不追求大道者向外奔逐得越遠，所知道的道理就越少。所以聖人不用出行而能夠推知事理、不用親自觀察而能明了事物、不用親自去做而可以事有所成。
（第11章，王弼版48章）為學者日益，為道者日損，損之又損之，以至無為也。無為而無不為。取天下者恆以無事，及其有事，又不足以取天下。
做學問者知識每天增加，如不追求大道，私心、貪慾和妄為也每天增加；追求大道者去粗存精、私心、貪慾和妄為每天減少，減少又減少，到最後達到因順常道不妄為的境地。因順常道不妄為則任何事情都可以有所作為。治理國家的人總是以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害百姓，那就不配治理國家了。
（第12章，王弼版49章）聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得信也。聖人之在天下也，歙歙然，為天下渾心。百姓皆注其耳目焉，聖人皆孩之。
聖人總是沒有私心的，把百姓的心作為自己的心。對我好的人，我對他好，對我不好的人，我也對他好，就得到了他的好感；信任我的人，我信任他，不信任我的人，我也信任他，就得到了他的信任。聖人身處天下，表現出和洽安定的樣子，為治理天下無私無欲。百姓都傾注耳目到聖人身上，聖人則將他們都視為小孩。
（第13章，王弼版50章）出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者：陵行不避兕虎，入軍不被兵革。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
人出世而生入地而死，與外界交互表示生存的身體部件是四肢九竅，與外界不能交互表示死亡的身體部件是四肢九竅，而民眾奉養過度，就會導致四肢九竅全部失能而進入死地。為什麼會這樣呢？因為奉養過度消耗過度了。據說善於保存自己的人：在陸地上行走不須躲避兇惡的犀牛和猛虎，參加軍隊不須穿戴鎧甲兵革。犀牛對其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他不會進入死地，不會受到致命的攻擊。
（第14章，王弼版51章）道生之而德蓄之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道生之畜之、長之育之、成之熟之、養之覆之。生而弗有、為而弗持、長而弗宰，是謂玄德。
道產生萬物而德蓄養萬物，萬物呈現各種形態而器物自萬物而成，因此萬物都尊重道而又珍貴德。道的被尊重、德的被珍貴，沒有人加封而總是自然而然。道產生萬物蓄養萬物、成長萬物發育萬物、成就萬物成熟萬物、奉養萬物保護萬物。道產生萬物而不佔為己有、輔助萬物而不自持有功、長養萬物而不主宰它們，這就是玄妙深邃的德。
【第2段】闡明符合自然的一些德行和道的玄德。
（第15章，王弼版52章）天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌、閉其門，終身不懋；啟其兌、濟其事，終身不勑。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
天下萬物都有一個開端，以作為天下萬物的根源。既然得到了根源，就可以認識萬物，既然認識了萬物，就可以守住根源，這樣終身都不會有危險。堵塞其視聽、閉上其大門，守住根源以認識萬物者終身都不需勉勵；開啟其視聽、幫助其成事，認識萬物而復守根源者終生都不用慰勞。能看見精微、懂內在規律的叫做明，能保持柔弱、不妄為的叫做強。運用事務的光芒返照事務的精微，通過事務的外在表現明白事務的內在規律，就不會給自身招致災禍，這叫做因順常道。
（第16章，王弼版53章）使我挈有知，行於大道，唯迤是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除、田甚蕪、倉甚虛，服文采、帶利劍、厭食、資貨有餘，是謂盜竽，非道也。
使我提高到有這樣的覺悟：走在大路上，害怕走上斜路。大路雖很平坦，民眾卻愛走小路。如果朝堂需要經常打掃、田地非常荒蕪、倉庫非常空虛，君主卻穿著華美、佩戴利劍、飲食豪奢、錢財無盡，這樣的君主就叫做強盜頭子，是不合乎大道的。
（第17章，王弼版54章）善建者不拔，善抱者不脫，子孫以其祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
善於建樹的，基業穩固不會被拔除，善於抱守的，功業延續不會脫失掉，子孫能夠遵循此理，家族就會祭祀不斷。遵循此理修道，修道於一身，其德就會純真；修道於一家，其德就會有餘；修道於一鄉，其德就會增長；修道於一國，其德就會廣大；修道於天下，其德就會普遍。以自身來觀知別身，以自家來觀知別家，以自鄉來觀知別鄉，以本國來觀知別國，以目前的天下來觀知過去的天下。我是通過什麼來知道天下情形的呢？就是通過這個道理。
（第18章，王弼版55章）含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗扣。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而朘怒，精之至也；終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰詳，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
含德深厚的人，好似無知無欲的嬰兒。蜂蠍毒蛇不能傷害他，凶鳥猛獸不能撲捉他。嬰兒筋骨柔弱但握東西很牢固，不懂得男女交合但陽器能異常勃起，是由於精氣非常純厚的緣故；嬰兒整天哭號但不氣逆，是由於元氣非常諧和的緣故。純厚諧和是符合常道，掌握了常道就是明智。貪圖生活享受是災禍的預兆，意氣用事是逞強。萬物過於壯盛了就要走向衰老，稱之為不符合大道，不符合大道的很快會滅亡。
（第19章，王弼版56章）智者弗言，言者弗智。塞其兌、閉其門、和其光、同其塵、挫其銳、解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
聰明的人不多說話，多說話的人不聰明。如果聰明人堵塞其視聽、閉上其大門、遮蔽其光芒、混同於塵俗、挫掉其鋒芒、解除其紛擾，這就是做到了玄妙齊同。由此對玄妙齊同之人不能得以親近，也不能得以疏遠；不能得以利益，也不能得以危害；不能得以尊貴，也不能得以卑賤。所以玄妙齊同之人應該為整個天下所尊貴。
【第3段】闡明了修道積德的方法：襲常、行大道、善建抱、比於赤子、智者玄同。
（第20章，王弼版57章）以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌諱而民彌貧，民多利器而邦家滋昏，人多智而苛物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以聖人之言云：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
以正常的清靜自然之道治國，以出奇詭秘的計謀用兵，以不擾民的方法治理天下。我怎麼知道是這樣的呢？是因為天下的禁忌越多人民就越貧困，人民掌握的利器越多國家就越昏亂，人民的智慧機巧越多凡瑣之物就越興起，法律條文越彰明盜賊也越多。所以聖人說：我不擾民人民就自然地富有，我不妄為人民就自然地順化，我好清靜人民就自然地端正，我沒有貪慾人民就自然地淳樸。
（第21章，王弼版58章）其政悶悶，其民蠢蠢；其政察察，其幫缺缺。禍，福之所依；福，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久矣。是以方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
政治上寬厚昏悶，人民就憨直渾噩，政治上嚴酷苛察，國家就會殘缺破壞。幸福依傍在災禍的裡面，災禍藏伏在幸福的裡面。誰知道它們的界限呢？這沒有固定的準則。正常的可以變為異常，善良的可以變為妖異，人民的迷惑，由來很久了。所以政治上應該方正而不割傷人、有稜角而不刺傷人，正直而不強橫，光彩而不耀眼。
（第22章，王弼版59章）治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極則可以有國。有國之母可以長久，是謂深根固柢、長生久視之道也。
治理人民和侍奉天地，愛惜精力是最重要的原則。只有愛惜精力了，所以才能早早服行大道。早早服行大道就是不斷地積蓄德，不斷地積蓄德則會攻無不克，攻無不克則無人能知其終極，無人能知其終極則可以因此立國。有了立國的根本則可以長久，這就是深紮根須培固根柢、長久生存永不衰老的道門。
（第23章，王弼版60章）治大邦若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大國如同烹煮一鍋小魚那樣平和：小魚不破碎互不妨害。用道來統治天下，鬼就不靈驗；不但鬼不靈驗，神也不傷害人；不但神不傷害人，聖人也不傷害人。因為相互不傷害，所以人民的德性交相歸化於大道。
（第24章，王弼版61章）大邦者，下流也、天下之牝也。天下之交也，牝恆以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲並畜人，小邦者不過欲入事人。夫各得其欲，則大者宜為下。
大國應該像江河的下游、天下物類的雌性。天下雌雄交合的時候，雌性總是以安靜戰勝雄性的。要做到安靜，就得居下位。所以大國對小國居下，則取服小國；小國對大國居下，則取從於大國。所以或是居下而取服，或是居下而取從。所以大國不過是想兼納別人，小國不過是想參與別人。若讓雙方都能達成自己所想要的，則大國適宜居下。
（第25章，王弼版62章）道者，萬物之注也，善人之寶也、不善人之所保也。美言可以市，尊行可以賀人，人之不善，何棄之有？故立天子、置三卿，雖有拱之壁以先駟馬，不如坐而進此。古之所以貴此者，何也？不曰求以得、有罪以免與？故為天下貴。
道是萬物的歸依，是善人的寶貝、不善人的護身符。美好的言辭可以換來別人的好感和信任，高尚的行為可以讓人被尊敬被感恩，不善人通過好的言行可以積德，怎麼能拋棄護身符呢？所以加冕天子、封置三公時，舉行前有拱璧後有駟馬的隆重儀式，還不如恭敬地獻上這個道。古時之所以珍貴這個道，是為什麼呢？難道不是因為它有求必應、有罪可免嗎？所以道為天下人所珍貴。
（第26章，王弼版63章）為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難事作於易，天下之大事作於細。是以聖人終不為大，故能成大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
以因順常道不妄為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，把恬淡無味當作有味。大生於小、多起於少，要用德行來回報怨責。解決困難要從容易處入手，做大事要從細小處入手。天下的難事由容易作起，天下的大事由小事作起。所以聖人始終不像在做大事，最後卻能夠完成大事。輕易許諾的人一定很少講信用，把事情看得很容易的人一定會碰到很多困難。所以聖人還得重視困難，最後也就沒有困難。
（第27章，王弼版64章）其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其無有也，治之於其未亂也。合抱之木，作於毫末；九成之台，作於虆土；百仞之高，始於足下。
事情在安定的時候容易維持，在沒有徵兆的時候容易圖謀，在脆弱的時候容易分解，在微小的時候容易打散。防止事故要在它沒有發生的時候，治理動亂要在它沒有開始的時候。合抱的樹木，由幼芽長成；九層的高台，由筐土壘起；攀登百仞的高峰，要從腳下平地開始。
（第28章，王弼版64章）為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之，故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過。能輔萬物之自然而弗敢為。
妄為的會失敗，強執的會失去。因此聖人無妄為，也就沒有失敗；無強執，也就沒有失去。民眾做事，經常在即將完成的時候卻告以失敗，所以在事情將要結束時能像開始時那樣謹慎，記住初心不貪不妄，就不會失敗。因此聖人以沒有貪慾為慾望，他不珍貴難得的東西；聖人以不妄學（不妄學指學習時追求大道）為學習守則，他複習大眾所犯過錯中的經驗。聖人能輔助萬物的自然成長而不敢勉強去做。
（第29章，王弼版65章）古之為道者，非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智知邦，邦之賊也；以不智知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦楷式也；恆知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物返矣，乃至大順。
古時候實行道的人，不是用道來教人民聰明，而是使人民憨直敦厚。人民之所以難治，是因為他們有智巧心機。所以人民用智巧心機來理解國家政令，是國家的禍患；人民不用智巧心機來理解國家政令，才是國家的德澤。始終明白這兩點，也是法則啊；始終知道法則，這就是玄妙深邃的德。玄妙深邃的德深奧啊幽遠啊，它和天下萬物一起返回於道，以至於完全順乎自然。
（第30章，王弼版66章）江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂推而弗厭也。不以其無爭與？故天下莫能與之爭。
江海所以能彙集百川，是因為它善於處在下游，所以能彙集百川。因此聖人想統治人民，必須用言語對人民表示謙卑；要領導人民，必須把自身利益放在人民的後頭。所以聖人處在上面而人民不感到沉重，處在前面而人民不覺得妨害，天下人樂於推舉聖人而不討厭他。不正是因為他無所爭求么？所以天下沒有人能和他相爭。
（第31章，王弼版80章）小邦寡民，使有十百人之器而勿用，使民重死而遠徙，有舟車無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
國家小人民少，實行道，使有幾十上百人合用的大器械而無法使用，使人民對於死亡看得很重而避免遷徙，有船和車而無處去乘坐，有兵器而沒有使用的機會，不使用那些超出實際需求的智巧利器，使人民的德行恢復到結繩記事時的儉樸。人民甘享他們的食物，欣賞他們的衣服，喜歡他們的風俗，安住他們的居所。即使鄰近的國家相互望得見，雞狗的聲音相互聽得著，人民直到老死也不會為生存而相互往來。
（第32章，王弼版81章）信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而弗害；聖人之道，為而弗爭。
信實的話不動聽，動聽的話不信實；真知的人不賣弄淵博，賣弄淵博的人不真知；善德的人不過分，過分的人不善德。聖人不需要什麼積蓄，他盡量幫助別人自己反而越富有，他盡量給予別人自己反而越充足。所以天之道，有利於萬物生長而不傷害它，聖人之道，做什麼事情都不跟人爭奪。
（第33章，王弼版67章）天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故不肖；若肖，久矣其細也夫。我恆有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈且勇、舍其儉且廣、舍其後且先，則死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
天下人都說我的名氣大，似乎不衰微。正因為名氣可以很大，所以我的名氣才不衰微；如果我的名氣衰微，時間久了那我的名氣就渺小了。我總是有三個法寶，持守且珍藏著它們：一叫柔慈，二叫儉樸，三叫不敢做天下的率先。柔慈，所以能勇敢；儉樸，所以能寬裕；不敢做天下的率先，所以能擔當成就大事的領導者。現在要是捨棄柔慈而去勇敢、捨棄儉樸而求寬裕、捨棄謙後而去爭先，則必然會覆滅！柔慈，用來戰鬥則勝利，用來守衛則堅固。天要成就他，就像用柔慈來保護他。
（第34章，王弼版68章）善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
善於做將帥的人不輕易動武，善於作戰的人不被敵人激怒，善於戰勝敵人的人不與敵人硬拼，善於用人的人甘居人下。這叫做不硬與人相爭的德，叫做善於利用人，叫做符合天道，這是自古以來的最高法則。
（第35章，王弼版69章）用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行、攘無臂、執無兵、扔無敵。禍莫大於無敵，無敵則近亡吾寶矣。故抗兵相若，則哀者勝矣。
指揮作戰有這樣的話：我不敢自居主方而寧可作為客方，不敢前進一寸而寧可後退一尺。這就是行軍要像沒有行軍，伸出手臂要像沒有伸出手臂，拿著兵器要像沒有拿著兵器，進攻敵人要像沒有進攻敵人。災禍之大莫過於輕敵，輕敵就幾近喪失我所說的法寶。所以在兩軍對戰兵力相當時，哀矜為客重視敵人的一方能夠取得勝利。
（第36章，王弼版70章）吾言甚易知也、甚易行也，而天下莫之能知也、莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。
我說的話很容易知曉、很容易踐行，而天下沒人能知曉，沒人能踐行。說話要有依據，做事要有中心。正是因為缺乏知識，所以民眾才不知曉我講的道。知曉我講的道的人稀少，以我講的道為準則的人就尊貴。所以聖人就好像穿著粗布衣服而懷裡揣著美玉。
（第37章，王弼版71章）知不知，尚矣；不知知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
知曉像不知曉，這是高明的；不知曉裝知曉，這就是弊病。因此聖人沒有這種弊病，是因為他把不知曉裝知曉當成一種弊病，所以才不犯這種弊病
【第4段】闡明了以道治邦的各種道理和德行。
（第38章，王弼版72章）民之不畏威，則大威至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。
當人民不懼怕你的威勢時，那麼可怕的事情就要發生了。不要以人民為禽獸而處之以牢籠，不要壓迫阻塞人民謀生的道路。統治者不壓迫其人民，所以人民不憎惡其統治者。因此聖人有自知之明但不自我表現，有自愛之心但不自顯高貴，所以應捨棄後者而求取前者。
（第39章，王弼版73章）勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，弗招自來，默然善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇于堅強就會死，勇於柔弱就可以活。這兩種勇的結果，或得利，或受害，天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？符合天道的人，不用戰鬥卻善於勝利，不多說話卻善於應對，不用召喚卻自動有民眾歸順，悠然不出聲卻善於謀劃。天道之網廣漠無形，雖然稀疏卻不漏失。
（第40章，王弼版74章）若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恆且畏死，而為奇者，吾得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也；夫代大匠斫者，則希不傷其手矣。
如果人民一直不怕死，怎麼能用殺去嚇唬他們呢？使人民一直怕死，有敢於搗亂的人，我把他抓起來殺掉，誰還敢搗亂呢？如使人民一直就是怕死的，就必須有專管殺人的人。代替專管殺人的人殺人，就像代替木匠砍木頭；代替木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指的。
（第41章，王弼版75章）人之飢也，以其取食術之多也，是以飢；百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治；民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
人之所以挨餓，是因為取得食物的手段過多，所以挨餓；百姓之所以難於統治，是因為君主的強作妄為，所以難於統治；人民之所以輕視死亡的危險，是因為過分追求生活享受，所以輕視死亡的危險。只有不去追求生活享受的人，才是善於珍重生命的。
（第42章，王弼版76章）人之生也柔弱，其死也骾韌堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則?。故強大居下，柔弱居上。
人活著的時候是柔弱的，死後就變得僵硬而堅強；萬物草木生長的時候是柔脆的，死後就變得枯萎干硬。所以說：堅強是死亡的道路，柔弱是生存的道路。因此軍隊逞強則不能取勝，樹木挺強則遭到折斷。所以強大反而居於下位，柔弱反而居於上位。
（第43章，王弼版77章）天之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而奉不足；人之道不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有取奉於天者？唯有道者乎？是以聖人為而弗有、成功而弗居也，若此其不欲見賢也。
天道，像拉弓射箭一樣。高了就壓低一些，低了就抬高一些，拉的大了就放鬆些，拉的不足就補充些。天道，是削減有餘的而補償不足的；人道則不是這樣，是削減不足的而奉給有餘的。誰能夠有餘而且把東西供給天下人呢？只有遵循天道儉樸無欲的聖人吧？因此聖人做了事而不佔為己有、成功了也不自居有功，聖人這樣做是不想表現自己的賢德。
（第44章，王弼版78、79章）天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言云，曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
天下沒有比水更柔弱的，然而攻克堅強的東西什麼也不能勝過它，因為水無所謂於被改變形體。質地柔弱的水能戰勝質地剛硬的，柔弱的生命力能勝過剛強的，天下人沒有不知道這個道理的，卻沒有人能夠踐行。水常處於眾人所不願處的低位，因此有聖人的話，這樣說道：能承受國家的恥辱，這就是社稷的君主；能承受國家的災殃，這就是天下的君王。正面的話聽起來好像反話一樣。和解重大的忿怨，總是有剩餘的忿怨，這怎麼能算是妥善呢？因此聖人持有債券，卻不責求別人償還。所以有德的人掌管債券而不逼債，無德的人以勒索租賦掠奪別人為事。天道無所謂親疏，總是會幫助善德之人。
【第5段】批判了一些不合道的政治行為，闡明了政治上應柔弱不爭。
【老子上經】主要論述修道的德行和以道治邦的政治行為。
老子上經（又稱為德經）共分44章，計漢字3043個。
老子下經（又稱為道經）
（第45章，王弼版1章）道可道，非恆道也；名可名，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
道是可以修守的萬物本源，道不是永恆不變的；變化的道體可以依性狀取名，名稱不是永恆不變的。無名，是指萬物初始的混沌虛無；有名，是指萬物產生的實有根源。所以經常設想無，來觀察領悟道的奧妙；經常設想有，來觀察體會道的端倪。無和有這兩者是同一個出處，它們的稱謂不同但說的是同一個東西道。道是玄妙深邃而又玄妙深邃的，是萬物變化奧妙的總門。
（第46章，王弼版2章）天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗持也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
天下人都知道美之所以為美，那就有不美的了；都知道善之所以為善，那就有不善的了。有和無是相互轉化的，難和易是相輔相成的，長和短是相互比較的，高和下是相互包含的，音和聲是相互應和的，前和後是相互追隨的。所以聖人以因順常道不妄為來行事，用不多說話的方式來身教。聖人讓萬物自然生作而不主動使其開始，輔助萬物生長而不自持有恩，事情成功了而不自居有功。正因為聖人不居其功，所以才不會失去功績。
（第47章，王弼版3章）不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心、實其腹，弱其志、強其骨，恆使民無知無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
聖人不尊崇賢德的人，使人民不爭功名；聖人不珍貴難得的財貨，使人民不去做強盜；聖人不顯露引起貪慾的東西，使人民不作亂。所以聖人治理天下的原則是：排空人民的心機、填飽人民的肚腹，減弱人民的競爭意圖、增強人民的筋骨體魄，總是使人民不知道爭搶和沒有貪慾。使人民知道不敢、不妄為而已，則天下沒有治理不好的。
【第6段】說明萬物之始的道非恆道，闡明無為不言弗居功的聖人之德和虛心實腹弱志強骨的聖人之治。
（第48章，王弼版4章）道沖，而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛呵，似或存。吾不知其誰之子也？象帝之先。
道是空虛無形氣機相衝的，它的作用又是無窮無盡的，深邃啊，好像萬物的主宰；道挫掉其鋒芒、解除其紛擾、遮蔽其光芒、混同於塵俗，深沉啊，好像存在又好像不存在。我不知道它是誰的孩子？它像是天地創始之前的樣子。
（第49章，王弼版5章）天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
天地無謂仁愛，把萬物當作芻狗（芻狗指祭祀用的紙狗，用後即棄）；聖人無謂仁愛，把百姓當作芻狗。這都是因為天道無所謂親疏。天地之間，不正如同風箱么？虛空而不會窮竭，越鼓動風也就越多。但見聞多了會使人困惑、政令繁苛會加速敗亡，不如保持內心的虛靜。
（第50章，王弼版6、7章）穀神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。
得一的川穀神靈是不會幹涸消亡的，這叫做玄妙母體；玄妙母體的門戶，就叫做天地萬物的根源。天地萬物的根源連綿不斷地好像存在著，它的作用是不會窮盡的。天長地久，天地之所以能長久存在，是由於它們不會生養自身，所以能長久存在。因此聖人謙讓反而能領先，把個人置之度外反而能保全自己。不正因為聖人沒有一己之私么？所以能夠成就其私。
（第51章，王弼版8章）上善如水，水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾與道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最善的人像水那樣，水善於滋潤萬物而保持平靜，處於眾人所不願處的低位，所以它是最接近於道的。最善的人，居處善於選擇地方，心胸善於保持平靜，待人善於達到無私，說話善於遵守信用，政治善於做到有條理，辦事善於發揮自己的長處，行動善於掌握時機。最善的人正因為保持平靜、不爭，所以能沒有怨咎。
（第52章，王弼版9章）持而盈之，不如其已；揣而捃之，不可長保也。金玉盈室，莫能守也；富貴而驕，自遺咎也；功遂身退，天之道也。
把持而且使之盈滿，不如就此罷休；持有而且不斷拾取，不可長久保持。金玉財貨堆滿屋子，沒有人能夠守護得住；人富貴而又驕傲，就要為自己留下禍根；功成業就則退位收斂，乃是上天正道。
（第53章，王弼版10章）載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有、長而弗宰，是謂玄德。
使精神同身體合一，能不分離嗎？運轉精氣達到柔和，能像嬰兒一樣嗎？清除心中的雜念，能不留瑕疵嗎？愛民興國，能讓人民不用智巧心機嗎？感受萬物心神出入，能保持安靜嗎？通達天下事理，能不用親身感知嗎？守道的人可以做到這些。道生育了萬物畜養了萬物，生養了而不佔有、成長了而不宰治，這就叫做玄妙深邃的德。
（第54章，王弼版11章）卅輻同一轂，當其無，有車之用也；埏埴而為器，當其無，有埴器之用也；鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
三十根車輻聚合於一個轂軸，要有它的空處，才有車的用途；揉搓陶土成器皿，要有它的空處，才有陶器的用途；鑿刻門窗建房間，要有它的空處，才有房間的用途。所以器的實體能被利用，器的空處能發揮作用。
（第55章，王弼版12章）五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聖人之之治也，為腹不為目，故去彼取此。
五色（黃青赤白黑）繽紛會使人眼花繚亂，跑馬打獵會使人心發狂，難得的財貨會使人的行為受到妨害，五味（甜酸苦辣咸）雜陳會使人口味敗壞，五音（宮商角徵羽）同響會使人耳朵聾聵。因此聖人治理天下，但求讓人民吃飽肚子增強筋骨而不求眼前的聲色犬馬之娛，所以要捨棄後者而求取前者。
（第56章，王弼版13章）寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，若可以寄天下矣。
民眾常寵辱若驚、貴大患若身。什麼叫寵辱若驚呢？受到寵愛和侮辱就像受到驚恐一樣。受到寵愛是下等的，得到它就像受到驚恐，失去它也像受到驚恐，這就是寵辱若驚。什麼叫貴大患若身呢？重視榮辱大患就像重視自己的身體一樣。我所以有榮辱大患，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還有什麼榮辱大患呢？所以重視自身做到寵辱不驚，以這樣的態度治理天下的，天下就可以託付他了；愛惜自身勝過重視榮辱大患，並願意為天下奉獻身心的，天下也就可以依靠他了。
【第7段】從合道之物中總結出德行；給出了守道者的德行標準；通過自然事理導出為腹不為目、貴身愛身為天下的政治觀點。
（第57章，王弼版14章）視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致計，故混而為一。一者，其上不曒，其下不忽。尋尋呵，不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀、無物之象，是謂惚恍。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
看它看不見，把它叫做微；聽它聽不到，把它叫做希；摸它摸不著，把它叫做夷。三個方法都無法辨別出道，所以把道混同為混沌的萬物本源。混沌的萬物本源，它的上方不明亮，它的下方不恍惚。無邊無際啊，難以依性狀給它起個名字，它復歸於虛無的狀態。這就是沒有形狀的形狀、沒有實體的物象，這就叫做惚恍。隨著它卻看不見它的後面，迎著它卻看不見它的前面。執守現今的大道來對待現今的事，以此來認識遠古初始的情形，這就是大道的規律。
（第58章，王弼版15章）古之善為士者，必微妙玄達、深不可識。夫唯不可識，故強謂之容曰：豫乎其如冬涉川，猶乎其如畏四鄰，嚴乎其如客，渙乎其如凌釋，敦乎其如朴，沌乎其如濁，曠乎其如谷。孰能濁以靜者？將徐清；孰能安以動者？將徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
古時善於做將帥的人，必定是精微奧妙深遠通達，幽深得不可認識。正因為不好認識他，所以只能勉強地形容他說：謹慎小心啊如同冬天過河，躊躇疑慮啊如同警惕四周，恭敬嚴肅啊如同做客之人，散漫鬆懈啊如同正消融的冰塊，厚道敦實啊如同樸實的木頭，混沌不清啊如同渾濁的水，空曠深闊啊如同巨大的川穀。誰能夠在渾濁時又靜下來？將會慢慢澄清的；誰能夠在安靜時又動起來？將會慢慢生髮的。保守這個大道的人不追求盈滿，正因為不追求盈滿，所以能夠靜對陳舊和不成功。
（第59章，王弼版16章）致虛，極；守中，督。萬物並作，吾以觀其復也。天道云云，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命；復命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
達到空虛的境界，這是最高準則；保持清靜的內心，這是最重要的規範。萬物紛紛興起，我要看它們的循環歸復。天道周旋迴轉，萬物各自都要歸復到它的根源，這叫做安靜諧和。安靜諧和，是還複本性；還複本性，是自然規律；知道自然規律，則明智。不知道自然規律，則妄亂；妄亂行事，則兇險。知道自然規律才能包容萬物，包容萬物才能大公無私，大公無私才能為天下首領，為天下首領則要順從上天，順從上天則是持守大道，持守大道則會長久，終身都不會有危險。
（第60章，王弼版17、18、19章）太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，焉有不信。猶乎，其貴言也；成功遂事，而百姓曰我自然也。故大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；邦家昏亂，焉有貞臣。絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄慮，民復孝慈。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
最高尚的君主，人民只知道有他的存在；次一等的君主，人民親近而又稱讚他；再次一等的君主，人民害怕他；最下等的君主，人民辱罵他。君主說話不講信用，人民於是就對他不信任。最高尚的君主深思熟慮說話慎重，很少發號施令；事情成功了，而百姓說我們本來就是這樣的。所以大道廢棄了，於是有了仁義；智慧出現了，於是有了大虛偽；六親（父子兄弟夫婦）不和睦了，於是有了孝慈；國家昏亂了，於是有了忠臣。廢棄智謀和狡辯，人民才有百倍的利益；廢棄機巧和利器，天下才能沒有盜賊；廢棄虛偽和私慮，人民才能恢復孝慈。以上三點，作為政治的法度還是不夠的，所以還要使人民知所歸屬：顯現素淡抱守淳樸，少懷私心少有貪慾。
（第61章，王弼版20章）絕學無憂。唯與訶，相去幾何？美與惡，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人，恍呵，其未央哉！眾人熙熙，若享於大牢而春登台；我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，似無所歸。眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也，蠢蠢呵！俗人昭昭，我獨若昏呵；俗人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海；恍呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
廢棄妄學（妄學指不追求大道的學習）將會無憂無慮，但可能被人指責。答應與呵斥，相差多少呢？美麗與醜惡，相差多少呢？我被人所怕，我也不能不怕人，恍惚啊，這種狀況沒有盡頭！眾人熙熙攘攘，如同享受太牢盛宴又如同春日登台臨賞；我卻很淡漠、無動於衷，就像還不會笑的嬰兒那樣。我頹喪啊，好像無處可歸。眾人都富足有餘，唯獨我給予別人而沒有積蓄，我是愚蠢人的心智，憨直渾噩啊！俗人非常昭顯，唯獨我非常昏昧；俗人非常明察，唯獨我非常昏悶。惚恍啊，我辭官後的前途好像大海迷茫；恍惚啊，我好像無所歸宿。眾人都有所作為，唯獨我冥頑無能。我的追求獨與眾人不同，我注重求食於萬物之母啊。
【第8段】描述了難以捉摸的道的特性和善士的行為方式，說明了守道者不欲盈；闡明了致虛守中觀復知常的守道要求，指出了社會弊病和解決方法，說明了守道不易。
（第62章，王弼版21章）孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，其中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。
大德的內涵，只是依從於大道。大道這個東西，是恍恍惚惚的。惚恍啊，其中有形象；恍惚啊，其中有物質；深遠幽暗啊，其中有本性。這本性是非常真實的，是非常信實的。自今及古，大道的名號從未失去，以作為君主們的依順。我怎麼能知道君主們的情形呢？就是憑這個大道。
（第63章，王弼版24章）企者不立。自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。
踮起腳跟是站不穩的。只看到自己是看不清楚的，自我表現是不能明顯的，自我誇耀是不能有功勞的，驕傲自大是不能做尊長的。這些從道來說，叫做多餘的東西和累贅的行為，萬物都會厭惡它，所以有欲求道的人不這樣做。
（第64章，王弼版22章）曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一以為天下牧。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語哉？誠全歸之。
委曲便會保全，屈枉便會直伸，低洼便會充盈，陳舊便會更新，少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以聖人掌握根本大道作為統治天下的法式。不只看到自己才能清楚，不自我表現才能明顯，不自我誇耀才能有功勞，不驕傲自大才能做尊長。正因為聖人不和人爭，所以誰也爭不過他。古時候所謂「曲全」的話，怎麼會是說說的呢？實在是應該徹底依從於它。
（第65章，王弼版23章）希言自然。飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，又況於人乎？故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。
少說教、少施政令是符合自然的。狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，這一切是誰造成的呢？天地尚且不能長久，又何況人呢？所以從事於道的人就同於道，從事於德的人就同於德，從事於失德的人就同於失德。同於德的人，道也德祐他；同於失德的人，道也背離他。
（第66章，王弼版25章）有物混成，先天地生。寂寥，獨立而不改，可以為天下母。吾未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。天大、地大、道大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一種混沌而成的東西，它先於天地而存在。寂寞空曠，獨立存在而不改變，可以作為天下萬物的根源。我不知道它的名字，給它取字叫做道，我勉強給它取名叫做大。大道廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。天大、地大、道大、王也大。宇宙間有四大，而王居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道取法自然。
（第67章，王弼版26章）重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不遠其輜重。雖有環館，燕處則超若。若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。
重是輕的根基，靜是躁的主宰。所以地位高貴的人每天走動時，不遠離行李輜重。雖然有豪華房舍，安然處之就能保持清醒的頭腦。為什麼萬乘之尊的君王要認識到奉養自身輕於治理天下呢？因為輕率會失去根本，急躁會失去控制。
（第68章，王弼版27章）善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不用籌策，善閉者無關鑰而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄材，是謂襲明。故善人善人之師，不善人善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。
善於行走的人不留下痕迹，善於說話的人不會失言，善於計算的人不用籌碼，善於關門的人不用門閂而又打不開，善於捆縛的人不用繩索而又解不開。所以聖人經常善於挽救人而不拋棄人，也沒有拋棄的財物，這是重疊的高明。所以善人是善人的老師，不善人是善人的借鑒。如果不尊重他的老師，不珍惜他的借鑒，即使聰明也是大糊塗，這是精深微妙的道理。
（第69章，王弼版28章）知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恆德不忒；恆德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長。
知道什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗；甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失；永恆的德性不離失，就回復到嬰兒般純厚諧和的狀態。知道什麼是清白，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀；甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足；永恆的德性得以充足，就回復到原本素樸的狀態。知道什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的模式；甘願做天下的模式，永恆的德行就沒有過錯；永恆的德行沒有過錯，就回復到無極莫測的狀態。原本素樸之道分散形成了器物，聖人沿用原本素樸之道則為百官之長。
（第70章，王弼版29章）夫大制無割，將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或挫，或培或墮。是以聖人去甚、去大、去奢。
完善的政治制度包含方方面面，施政時不能割裂妄為，想要治理天下而妄為的人，我看他是達不到目的的。天下這個神聖的東西，不是可以妄為的。妄為就會失敗，強力把持就會失去。事物發展的特點不同，有的前行有的跟隨，有的輕噓有的急吹，有的強盛有的挫折，有的加固有的損毀。因此聖人施政要去掉過分的、強大的、奢侈的東西。
（第71章，王弼版30章）以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還：師之所居，荊棘生之。善者果而已，不以取強。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，果而弗得已居，是謂果而不強。物壯而老，謂之不道，不道早已。
用道來輔佐人主，而不要用武力在天下逞強。戰爭容易得到這樣的結果：軍隊所到過的地方，長滿了荊棘。善於打戰的人獲得了勝利就適可而止，不要用武力逞強。戰勝了不要誇耀，戰勝了不要驕傲，戰勝了不要狂妄，戰勝了也是出於不得已的，這就叫做戰勝而不逞強。萬物過於壯盛了就要走向衰老，稱之為不符合大道，不符合大道的很快會滅亡。。
（第72章，王弼版31章）夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛鏤為上，弗美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人不可以得志於天下矣。故吉事尚左、喪事尚右。是以偏將軍居左、上將軍居右，言以喪禮居之也。故殺人眾，則以悲哀蒞之；戰勝，則以喪禮居之。
戰爭是不吉祥的東西，大家都厭惡它，所以有欲求道的人不願接近它。地位高貴的人平時以左為貴，打戰時以右為貴，因此戰爭不是地位高貴的人所需要的。兵器也是不吉祥的，不得已的時候才用它，鋒利的鐵質兵器是上等的，追求它不是好事情。如果認為這是好事，那就是以殺人為樂了。以殺人為樂是不能取得天下的。所以吉事以左邊為貴、喪事以右邊為貴。因此偏將軍站在兵車的左邊、上將軍站在兵車的右邊，表示用喪禮儀式來對待戰爭。所以殺人多了，大家就以悲哀的心情來對待；打了勝仗，大家就按喪禮來處理。
【第9段】闡明了孔德從道、道法自然的原理和主要的守道方法。
（第73章，王弼版32、33章）道恆無名，朴。雖小，天地弗敢臣。侯王如能守之，萬物將自賓。天地相合，以輸甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之於江海。知人者智也，自知者明也；勝人者有力也，自勝者強也；知足者富也，強行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者壽也。
道總是混沌虛無的，是原本素樸的。雖然可以視為小，但天地也不能駕馭它。侯王如能守住道，萬物就會自動地歸順。天地之間陰陽兩氣相合，就會灌輸甘露，人沒有命令它也能自然地分布得很均勻。初始的建制賦予了侯王的名號，名號既然有了，那也該知道適可而止，知道適可而止才不會遭遇危險。譬如大道之在天下，萬物歸順如同小溪流歸江海一樣。理解別人的是有智慧，認識自己的才是高明；戰勝別人的是有力量，克服自己弱點的才是強大；知道滿足的會富有，努力不懈的才是有意志；不失去根基的會長久，死而不被遺忘的才是長壽。
（第74章，王弼版34章）道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。愛利萬物而弗為主，則恆無欲也，可名於小；萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
道是廣泛流傳的，它左右瀰漫到處都有，功成了事遂了而不佔有名譽。道愛護加惠於萬物而不當主宰，所以經常設想道為萬物初始的混沌虛無，可取名為小；萬物歸順於道而道並不主宰它們，又可取名為大。所以聖人之所以能夠成其大，是由於他不自以為大，所以能夠成其大。
（第75章，王弼版35章）埶大象，天下往。往而不害，焉平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡呵，其無味也。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既也。
設立一個偉大的守道徵象，則天下人將歸往。歸往而不互相妨害，則天下將和平安泰。有音樂和美食，使得過路的人都會為之留步。但是把道講出來，卻是：平淡啊、無味啊。觀看它不足以看見，聆聽它不足以聽見，使用它又不可窮竭。
（第76章，王弼版36章）將欲合之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之。是謂微明。柔弱勝強，魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先加強它；想要廢去它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它。這就叫做微妙的英明。柔弱的方法勝過剛強的方法，魚不能離開水，國家厲害的武器謀略不能讓他人看清。
（第77章，王弼版37章）道恆無為也，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將不辱。不辱以靜，萬物將自定。
道永遠是順應自然不妄為的，侯王如能守住它，萬物就會自動地歸順化育。萬物化育而產生貪念時，我就要用混沌虛無的原本素樸之道來鎮服它。用混沌虛無的原本素樸之道來鎮復它，不會使人感到恥辱。不感到恥辱就會平靜，萬物就會自然地安定下來。
【第10段】闡明了守道作用大、守道者能力強。
【老子下經】主要論述守道的德行和以道定天下的政治觀點。
老子下經（又稱為道經）共分33章，計漢字2430個。
《道德經》共分77章，計漢字5473個。
《道德經》學習心得：
《道德經》被道教奉為經典，不少人以為它是唯心的。通過溯源和重新注釋，我認為《道德經》是一部偉大的哲學和政治學著作，包含有樸素的辯證思想和唯物觀。
《道德經》中體現辯證思想的地方非常多，如：「萬物負陰抱陽」、「故物或損之而益，或益之而損」、「有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也」、「曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」等。
《道德經》中體現唯物觀的證據也很明顯：如「用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常」、「和曰常，知和曰明」、「萬物並作，吾以觀其復也」、「復命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，凶」、「人法地，地法天，天法道，道法自然」等。
《道德經》中的無為並非消極地不為，強調為的語句有：「圖難乎其易也，為大乎其細也」、「百仞之高，始於足下」、「慎終若始，則無敗事矣」、「虛其心、實其腹，弱其志、強其骨」、「居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時」、「去甚、去大、去奢」、「知足者富也，強行者有志也」等。
《道德經》中沒有說人可以長生不老，「保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成」是參與變革不成功的年長老子當時心態的真實反應，此處應該是「敝而不成」而非通行版的「蔽不新成」；「不失其所者久也，死而不忘者壽也」更是直接說明了守道者死後不被遺忘就是長壽；即使對神和谷，老子也說到它們不得一的時候將「歇」和「竭」。
《道德經》中字詞古樸、言簡意賅，易誤解的詞意有：無為（因順常道不妄為）、不言（不多言）、不學（不妄學）、絕學（絕棄妄學）、以愚之（使憨直敦厚）、蠢蠢（憨直渾噩）、以智知邦（用智巧心機來理解國家政令）、能敝而不成（能夠靜對陳舊和不成功）等。
老子五千言，字字似蓮花，
清凈無為道，化育我中華。
中國潮
2017年9月第3稿
《道德經》的其他重要古本：
1、傅奕版。唐朝太史令傅奕（555年～639年）對項羽妾墓中的古本進行校定，據說參考了當時的9家注本，作《道德經古本篇》，收存於《正統道藏》洞神部本文類。
2、王弼版。三國時期魏國的玄學家王弼（226年～249年）作《老子注》，該版本在古代文人中流傳最廣。
3、想爾版。相傳為東漢天師道創始人張陵（34年～156年）所作，此書早佚，後在敦煌莫高窟中發現了六朝時期的抄本《老子道經想爾注》，現收藏在大不列顛博物館中。
4、河上公版。河上公是戰國時的隱士，方仙道創始人，有學者認為《老子河上公章句》是西漢或東漢時期的黃老學者假託河上公之名所作，此書收存於《正統道藏》洞神部玉訣類，為道士廣泛使用；。
5、嚴遵版。西漢晚期道家學者嚴遵（公元前86年～10年），原名庄君平，作《老子指歸》，收存於《道藏》中，對道家思想有重大影響。
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