中國文化名篇導讀(四)：讀韋政通先生《中國文化概論．藝術》第四節中國舞蹈藝術精神

第四節　中國的舞蹈藝術精神

前文提到，本篇章「中國藝術」一詞是指在日常生活實踐中，所表現或潛藏的一種真善美的化身；它不一定有專為審美而創作的作品，或者可供欣賞的製成品，而是「一切能融洽自然，把天道實踐到人道上去的工夫」。下文所指的中國舞蹈精神，是在這個定義下闡述的。

注意：本文只摘取「中國舞蹈藝術精神」中與知識分子「修身致德」有系密切關係的部分加以介紹，並不包括娛樂表演性質的舞蹈藝術。(注99)

一、藝術生活化

古者詩歌、音樂、舞蹈同源。 「舞」是「樂」的一部分，和「詩歌」合成「樂」的體貌。(注100)
在人民日常生活中，舞蹈結合詩歌以手足動作表達心中情貌：

「詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本於心，然後樂氣從之。」

「故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」
──《禮記．樂記》

這種秉心順性的手舞足蹈，融合到個人的德行修養中去，就得到了一種藝術性的提升。日常生活中發乎情、止乎禮，舉而中節，進退有度的舉手投足，本身就是一種舞蹈藝術。這些優美的動作，被有系統地編入舞蹈姿式中，透過舞蹈去熟習它的體態姿式，自然而然地展示在日常生活之中。(注101)

在統治階層而言，舞蹈是「樂」的一部分，存乎六藝之中，是統治階層的日常必修課(注102)。學校以樂德、樂語、樂舞教國子(注103)，把生活禮儀融入樂舞姿式之中，使習舞者於不自覺間熟習它的揖讓進退，謙恭和順，並以樂語使他們熟習言辭應對；用以修其德，以治其身，訓練他們的舉手投足、談吐應對、容貌顏色均能發而中節，進退有度；也藉此熟習奉祭祀待賓客的舉止儀容，使出任公職時不至於失禮：

「德不足則不可與有為；言不足則不可與有應；容不足則不可與有接。則大司樂之教其可緩乎？以樂成其德謂之樂德；以樂達其語謂之樂語；以樂節其舞謂之樂舞。」

「教國子以舞使之委蛇曲折、動容貌、習威儀，就其抑揚進退之節，以銷其驕淫矜誇之習。」
「國子者將使之奉祭祀待賓客，揖遜升降以行禮者容儀之際尤不可不中節，故以樂而教之舞。」

(注104)

簡而言之，禮──廣義來說就是生活化的舞蹈藝術。樂舞融合了生活中的禮儀，使人熟習其揖讓進退以修養其身心德性 (注105) 。它和舞蹈共通的精神，是彼此都約之以禮，發而中節，使生活中的舉手投足有一種音樂性的韻律，呈現一種藝術美感。(注106)

武，在生活中也常與舞蹈融合起來。古代樂舞，把武功招式融入樂舞姿式中，使舞者熟習它的的俯仰屈伸，進退攻守；又把行軍戰陣，融入羣舞行列之中，使舞者熟習它的陣勢；把武器作為舞具(如干戈戚鉞等)，使舞者熟習兵器的用法。然而，戰陣應用並不是它的真正目的，它的真正目的是表達喜怒的情緒，制止戰事的發生：

「故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。夫樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。」
──《禮記．樂記》

(注107)

舞也是古代體育科目之一。國子習小舞，以「均調其血氣而收束其筋骸，條暢其精神而涵養其心術；是以血氣和平，耳目聰明……」(注108)透過舞蹈達到強身健體的效果。

重點回讀：中國舞蹈怎樣體現「藝術生活化」的藝術精神特徵？中國舞蹈把平日生活禮儀，融入舞蹈姿式當中，使人熟習後不自覺地在生活中應用出來。這使他們生活中的舉手投足，揖讓進退，都呈現一種藝術味。此外，中國舞蹈又把武事融入舞蹈之中，平日可以強身健體，戰時可以徵誅行軍。這使中國的武術，呈現強烈的舞蹈藝術的味道。

二、美即象徵善

美即象徵善，古代樂舞象徵統治者為生民努力的功德。

「舜紹堯之俊德而以後夔作《韶》；禹成治水之大功而以皋陶作《夏》；成湯能護民於塗炭而澤之故伊尹為之作《濩》焉；武王能以武定禍亂而正之故周公為之作《武》焉。」(注109)

他們都是能為生民努力的人，樂舞是用以形容他們的功德。天子也會賞賜諸侯樂舞以彰顯他們的政績。樂舞反映了一國的國情。(注110)

美即象徵善，古代樂舞象徵天地同和，萬物共生，生死相通，安邦睦鄰。「大樂與天地同和」 (注111) ，表現在樂舞上有「致鬼神」、「和邦國」、「諧萬民」、「安賓客」、「悅遠人」、「作動物」的同和功能(注112)。相傳《韶》樂能使百獸率舞、祖先來格、鳳凰來儀(注113)，是以祭祀必有樂舞(注114)。

美即象徵善，古代樂舞以樂成德。樂教「廣博易良」，樂音「中正和平」，樂舞也要求舞者「志意得廣」、「容貌得莊」，舉手投足要中節奏，務必使行列得正，進退得齊(注115)。舞譜亦宜「簡易舒緩」，以體現「大樂必易」、「大禮必簡」的精神。舞者串珠在手，佩玉在身，如果舞者跳舞時失去中正和平，串珠就會纏結在一起，佩玉也會碰碎(注116)。《禮記》記載君子的舉手投足，與樂舞要求有相通地方：

「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如屍，燕居告溫溫。」(注117)

對天子的要求，更為嚴謹：

「天子者……燕處，則聽雅、頌之音；行步，則有環佩之聲；升車，則有鸞和之音。居處有禮，進退有度……《詩》雲：「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。」此之謂也。(注118)

這種日常生活舉手投足之美，動靜間呈現的音樂性，對自己容貌顏色身段動作「發而中節」的自覺，使禮在日常生活中呈現出一種舞蹈藝術的味道。它使人不自覺地得到美、善的薰陶，這是舞蹈藝術的「以樂成德」的美善功能。

(更多資料參閱本篇第五節，有關君子行則鳴佩."，以玉作為隨身飾物以端行止的介紹。)

重點回讀：中國舞蹈怎樣體現「美即象徵善」的藝術精神特徵？古代樂舞象徵統治者為生民努力的功德；樂舞也反映一國的國情。樂舞也有天地同和，萬物共生，生死相通，安邦睦鄰的功能。樂舞又有「以樂成德」的美善功能，透過舞蹈使人熟習禮儀動作，使人對自己舉手投足容貌顏色身段動作有一種「發而中節」的自覺，使禮在日常生活中呈現出一種舞蹈藝術的味道，使人不自覺地得到美、善的薰陶。

三、不尚形似重傳神

「人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！」──《論語. 八佾》

「德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本乎心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華髮外，唯樂不可以為偽。」
──《禮記．樂記》

「不尚形似重傳神」說的就是「不可以為偽」。不是說形似不重要，而是「不尚」──不尚外在舞式的形似與否，而重視內在的「情深文明」。舉例來說，樂舞「致鬼神」、「和邦國」、「諧萬民」、「安賓客」、「悅遠人」、「作動物」的同和功能，就是從自然感召方面來說，而不是從具體形跡來說的。(注119)

上文提到君子對自己儀容舉止的一種「發而中節」的自覺，使其舉手投足一如舞蹈般充滿了韻律性，呈現一種藝術味。可是，如果這種舉手投足不是出自內心的德性，而只是外在的節文，那就是「偽」了。怎樣纔是「傳神」呢？舉例來說：

「……君子在位可畏，施捨可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。」(注120)

如果容止聲氣行為作事，只是虛有其表；做不到可畏、可愛、可度、可則、可觀、可法、可象、可樂……，那麼他的舉動只能說是形似而已，談不上「有威儀」的神態。

古人酒酣興至，輒而起舞，舞時未必有固定舞式，旨在表達酣樂相屬的歡喜；或借舞言志抒懷，並不計較其形似與否。祖逖、劉琨「聞雞起舞」；李白「我歌月徘徊，我舞影零亂」；蘇軾「起舞弄清影，何似在人間」；但舒胸懷而已，又那裡計較舞姿形似與否。劉邦平定天下，過故鄉沛懸與父老酒酣而歌：

「高祖還歸，過沛，留。置酒沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發沛中兒得百二十人，教之歌。酒酣，高祖擊築，自為歌詩曰：『大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方。』令兒皆和習之。高祖乃起舞，慷慨傷懷，泣數行下。謂沛父兄曰：『遊子悲故鄉。吾雖都關中，萬歲後吾魂魄猶樂思沛。且朕自沛公以誅暴逆，遂有天下，其以沛為朕湯沐邑，復其民，世世無有所與。』沛父兄諸母故人日樂飲極驩，道舊故為笑樂。」(注121)

一場歌舞，把劉邦還鄉見沛懸父老內心的百感交集表現出來，難怪《禮記．樂記》雲：「唯樂不可以為偽」。

重點回讀：中國舞蹈怎樣體現「不尚形似重傳神」的藝術精神？中國舞蹈不尚外在舞式形似與否，而重視內在「情深文明」。樂舞結合樂語，表達「中、和、祗、庸、孝、友」之樂德；舉手投足反映內在的品德，而不單是外在的合乎禮儀而已。舞者起舞，有磨勵志氣的，也有以舞表達酣樂相屬，言志抒懷，表達情愫的，原不計較其舞式的形式與否。

注釋彙編

歡迎來到注釋彙編。彙編目的是：

●提供來源出處，使有興趣翻查書籍的人，可以更容易地找到它們；

●補充說明文中一些概念，或增加例子、或增加闡釋，以多為之地。

99　例如傅毅《舞賦》描述的「鄭舞」、唐代「霓裳雨衣舞」一類的宮廷樂舞，「孔雀舞」、「腰鼓舞」，「秧歌舞」、「儺舞」、「擺手舞」一類的民間舞蹈等，不入本篇的範圍。

100　「大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。鄭玄注曰：均，調也。樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂。以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。中猶忠也。和，剛柔適也。祗，敬也。庸，有常也。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語，興謂以善物喻善事也。道讀曰遵也者，言古以喻今。以樂舞教國子：《雲門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大護》、《大武》。」《太平御覽．樂部一雅樂上》

101　人舞譜以四勢(四種舞蹈姿式)象徵仁義禮智，以八勢象徵五常(仁義禮智信)三綱(君臣、父子、夫婦)。把日常生活中請客、送客、尊君、愛父、和順夫婦等動作納入舞式之中，使人從舞蹈學習中得到一種優美的行為鍛煉。有關資料見朱載堉《律呂精義．外篇卷十》。

102　「君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。《詩》 《書》具其志，《禮》《樂》純其養，《易》《春秋》明其知。六學皆大，而各有所長。《詩》道志，故長於質。《禮》制節，故長於文。《樂》詠德，故長於風。《書》著功，故長於事。《易》本天地，故長於數。《春秋》正是非，故長於治人。」《春秋繁露．玉杯》
「十有三年學樂，誦《詩》，舞《勺》，成童舞《象》，學射御。二十而冠，始學禮，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博學不教，內而不出。」《禮記．內則》

103　「大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉……以樂德教國子：中和、祗庸、孝友。以樂語教國子：興道、諷誦、言語。以樂舞教國子：舞《雲門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。」《周禮．春官宗伯》

104　原文見《古今圖書集成．舞部》春官：「大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大成大?大夏大濩大武」及「樂師掌國學之政以教國子小舞」條注釋。

105　見注釋101

106　「舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視邪色，口不出惡言，此三者，君子慎之。」《荀子．樂論》
「曷以知舞之意？曰：目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰、詘信、進退、遲速，莫不廉制，盡筋骨之力，以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，眾積意謘謘乎！」(同上)
「凡人之性，心和欲得則樂，樂斯動，動斯蹈，蹈斯盪，盪斯歌，歌斯舞，歌舞節則禽獸跳矣。人之性，心有憂喪則悲，悲則哀，哀斯憤，憤斯怒，怒斯動，動則手足不靜。人之性有侵犯則怒，怒則血充，血充則氣激，氣激則發怒，發怒則有所釋憾矣。故鐘鼓管簫，干鏚羽旄，所以飾喜也；衰苴杖，哭踴有節，所以飾哀也；兵革羽旄，金鼓斧鉞，所以飾怒也。必有其質，乃為之文。」《淮南子．本經訓》
「子曰：『慎聽之！汝三人者。吾語汝。猶有九焉，大饗有四焉。苟知此矣，雖在畎畝之中，事之，聖人矣。兩軍相見，揖讓而入，入門懸興；揖讓而升堂，升堂而樂闋；下管象舞，夏鑰序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而後君子知仁焉。行中規，旋中矩，鑾和中採齊，客出於雍，徹以振羽。是故君子無物而不在於禮焉。入門而金作，示情也；升歌《清廟》，示德也；下管象舞，示事也。古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。夫禮者、理也；樂者、節也。無理不動，無節不作。不能詩，於禮謬；不能樂，於禮素；薄於德，於禮虛。』
子貢作而問曰：『然則夔其窮與？』子曰：『古之人與？上古之人也。達於禮而不達於樂，謂之素；達於樂而不達於禮，謂之偏。夫夔達於樂不達於禮，是以傳於此名也。古之人也。凡制度在禮，文為在禮，行之其在人也！』三子者、既得聞此論於夫子也，煥若發矇焉。＂《孔子家語．論禮》

107　「武，舞也。征伐動行，如物鼓舞也。故《樂記》曰：『發揚蹈厲，太公之志也。』＂《釋名．釋言語》
「故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者、出所以徵誅也，入所以揖讓也；徵誅揖讓，其義一也。出所以徵誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者、天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。」《荀子．樂論》
「先王長慮卻顧文事必有武備則司幹之繼於後者，所以教之以武舞歟。」《古今圖書集成．舞部》春官：「韎師,下士二人、府一人、史一人、舞者十有六人、徒四十人」條注釋
最著名的以舞止武的故事，是舜帝以武舞展示了國家的軍事實力，同時感染教化了外族，做到不戰而勝的故事：
「當舜之時，有苗不服，禹將伐之，舜曰：『不可。上德不厚而行武，非道也。』乃修教三年，執干鏚舞，有苗乃服。」《韓非子．五蠹》

108　原文見《古今圖書集成．舞部》樂舞條引鄭氏注。
「昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣鬱閼而滯者，筋骨瑟縮不達，故作為舞以倡導之。」《呂氏春秋．仲夏記．古樂》

109　原文見陳暘《樂書．樂舞中》。

110　「故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。」《禮記．樂記》
《韓詩外傳．卷八》記載了範昭請舞觀政的故事：
「晉平公使範昭觀齊國之政，景公錫之宴，晏子在前，範昭趨曰：『願君之倅樽以為壽。』景公顧左右曰：『酌寡人樽，獻之客。』晏子對曰：『徹去樽。』範昭不說，起舞，顧太師曰：『子為我奏成周之樂，願舞。』太師對曰：『盲臣不習。』範昭起，出門。 景公謂晏子曰：『夫晉、天下大國也，使範昭來觀齊國之政，今子怒大國之使者，將奈何？』晏子曰：『範昭之為人也，非陋而不知禮也，是欲試吾君，嬰故不從。』於是景公召太師而問之曰：『範昭使子奏成周之樂，何故不調？』對如晏子。於是範昭歸，報平公曰：『齊未可並也。吾試其君，晏子知之；吾犯其樂，太師知之。』 孔子聞之，曰：『善乎！晏子不出俎豆之間，折衝千里。』《詩》曰：『實右序有周，薄言震之，莫不震迭。』＂

111　「大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之內合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鐘鼓管磬羽鑰干鏚，樂之器也；詘信俯仰級兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下週旋裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能術。作者之謂聖，術者之謂明。明聖者，術作之謂也。」《史記．樂書》

112　見注釋102

113　「昔後夔形容韶樂之妙始曰百獸率舞，猶以為未繼；而祖考來格、鳳凰來儀，是其有自然感召之理而不容以形跡求也。如謂真有物之可致，有神之可降，則百獸豈真見其率舞？祖考豈真見其來格？鳳凰豈真見其來儀哉！」《古今圖書集成．舞部》引宋葉時禮經會元樂舞條

114　「乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致祼物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。」《周禮．春官宗伯》

115　見注107《荀子．樂論》

116　「舞譜宜簡不宜煩，宜易不宜難，宜緩不宜速，此學舞要訣……古者天子諸侯而總幹，當此之時，旒珠在其首，佩玉在其身，舞若速而不緩則珠必結，玉必碎矣。」朱載堉《小舞鄉樂譜．學舞口訣》

117　見《禮記．玉藻》

118　見《禮記．經解》

119　「昔後夔形容韶樂之妙始曰百獸率舞，猶以為未繼；而祖考來格、鳳凰來儀，是其有自然感召之理而不容以形跡求也。如謂真有物之可致，有神之可降，則百獸豈真見其率舞？祖考豈真見其來格？鳳凰豈真見其來儀哉！」《古今圖書集成．舞部》樂舞條引鄭氏注

120　見《春秋左傳》襄公三十一年

121　見《史記．高祖本紀》

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